Воля Божия на всё и помощь Ангела Хранителя

Воля Божия на всё и помощь Ангела Хранителя

Митрополит Вениамин (Федченков)

Из святого Исаака Сирина
(Добротолюбие, т. 2)

Будь уверен, что «Хранитель твой всегда с тобою, – и что вместе с другими тварями и ты состоишь под Единой Владыкою, Который единым мановением приводит все в движение и все устрояет.

Стой же мужественно и благодушествуй. Ни демоны, ни губительные звери, ни порочные люди не могут исполнить воли своей на вред тебе и пагубу, если не попустит сего изволение Правящего и не даст сему места в определенной мере. Посему говори душе своей: «есть у меня оберегающий меня Хранитель; и ни одна из тварей не может явиться предо мною, разве только будет повеление свыше. Если же есть на то воля Владыки моего, чтоб лукавые возобладали над созданием, то принимаю сие не огорчаясь, как не желающий, чтобы воля Господа моего осталась без исполнения”. Таким образом, в искушениях твоих будешь исполнен радости, как уведавший и в точности сознавший, что управляет и распоряжается тобою Владычнее мановение. Так подкрепляй сердце свое упованием на Господа» [с. 710-711] (Собственно здесь о «Хранителе» говорится – о Боге, но Он дал нам и особого Ангела Хранителя).


Не сразу и не всегда Бог делает

«Иногда человек желает доброго, но Бог не помогает ему, потому что:

1) иногда подобное сему желание входит и от диавола, не на пользу нам, а во вред;

2) или потому, что дело желаемое – не в меру нам, так как мы не достигли еще соответствующего тому жития;

3) или потому, что оно чуждо принятому нами на себя образу (то есть не входит в круг наших обетов и обязанностей);

4) или потому, что не пришло еще время, когда можно исполнить оное или начать его исполнение;

5) или потому, что не имеем ни ведения, ни телесных сил, достаточных для него;

6) или потому, что обстоятельства времени не способствуют нам в том.

Диавол [1] между тем всячески ухищряется прикрасить такое дело благовидностью, чтоб, склонив на него, расстроить душевный покой или причинить вред телу.


Посему надлежит: а) тщательно обсуждать И ДОБРЫЕ ЖЕЛАНИЯ; б) лучше же – С СОВЕТОМ ВСЕ ТВОРИ» [с. 712-713].


Естественное ведение и рассудительность

«Есть ведение, предшествующее вере, и есть ведение, порождаемое верою. Ведение, предшествующее вере, есть ведение естественное, а порождаемое верою есть ведение духовное.

Ведение естественное различает добро от зла, и оно именуется естественною рассудительностью, которою естественно, без науки [2], распознаем добро от зла.

Сию рассудительность Бог вложил в разумную природу; при помощи же науки она получает приращение и пополнение. Нет человека, который бы не имел ее. Это есть сила естественного ведения в разумной душе, которая (сила) непрестанно приводится в ней (душе) в действие.

Честь разумной природы – рассудительность, различающая добро от зла, и утративших оную пророк справедливо уподобил скотам несмысленным (Пс. 48, 13).

Естественное ведение, предшествующее вере, есть путь к вере и к Богу. Будучи вложено в природу нашу Богом, оно само убеждает нас в том, что должно веровать Богу, приведшему все в бытие» [с. 794].


Преподобный Исаак Сирин, Ниневийский


Духовное ведение 
 чрез покаяние

«Сия вера производит в нас страх; страх же понуждает нас к покаянию и деланию... (за делание) дается человеку духовное ведение, или ощущение тайн, которое рождает веру истинного созерцания.

Не просто от одной голой веры рождается духовное ведение; но вера рождает страх Божий, и при Божием страхе, когда начнем в нем действовать, от действия сего страха рождается духовное ведение, как сказал св. Златоуст: “когда приобретет кто волю, соответствующую страху Божию и правильному образу мыслей, тогда скоро приемлет он откровение сокровенного”. Откровением же сокровенного называет он духовное ведение. Но и не страх Божий рождает сие духовное ведение, а ведение сие дается в дар деланию страха Божия. Дело страха Божия есть покаяние; покаяние же, прошедши все свое течение и завершившись, приводит туда, где дается духовное ведение.

ДУХОВНОЕ ВЕДЕНИЕ ЕСТЬ ОЩУЩЕНИЕ СОКРОВЕННОГО. И когда ощутит кто сие невидимое, тогда в ощущении его рождается ИНАЯ ВЕРА, не противная вере первой, но утверждающая ту веру. Называют же ее ВЕРОЮ СОЗЕРЦАТЕЛЬНОЮ. Дотоле был слух, а теперь созерцание; созерцание же несомненнее слуха.

Все сие рождается от оного естественного ведения, различающего доброе и злое. Оно есть доброе семя добродетели» [с. 794-795].

Практические последствия естественного и духовного ведения

«За сим естественным ведением в человеке последует: всегдашнее уязвление совести – непрестанное памятование смерти и некая мучительная забота, продолжающаяся до самого его исхода; а после сего печаль, унылость [3], страх Божий, естественная стыдливость – печаль о прежних грехах своих, надлежащая рачительность – памятование об общем пути [4], забота о напутствовании себя к оному – слезное испрашивание у Бога доброго шествия в сии врата, которыми должно проходить всякому естеству, – пренебрежение к миру и сильная борьба из-за добродетели.

Все сие приобретается естественным ведением, и с этим пусть всякий сличает свои дела.

Когда окажется, что человек приобрел это, тогда значит, что идет он путем естественным [5]; а когда превзойдет это и входит в любовь, тогда становится выше естества, – и оканчиваются для него борьба, страх, труд и утомление во всем. Вот последствия ведения естественного.

И это находим в себе самих, когда не помрачаем сего ведения сластолюбивою своею волею. И на этой остаемся степени, пока не приидем в любовь, которая освобождает нас от всего этого.

Пусть всякий, на основании всего сказанного нами, сличает и испытывает сам себя, где его шествие: в том ли, что противоестественно, или в том, что естественно, или в том, что превышеестественно» [с. 795].


Добрая мысль 
 от Бога

Добрая мысль западает в сердце только от Божественной благодати; помысл лукавый приближается к человеку только для искушения и испытания.


О советах

«Не домогайся заимствоваться советом у человека, который не ведет одинакового с тобою образа жизни, хотя он и крайне мудр. Доверь помысл свой лучше человеку неученому, но опытно изведавшему дело, нежели ученому философу, который рассуждает по своим исследованиям, не испытав на деле.

Приобрести опыт значит – не подойти только человеку к каким-либо вещам и посмотреть на них, не прияв в себя ведения о них; но по долгом обращении с ними ясно ощутить на опыте их пользу и вред... Потому пользуйся таким советником, который, все испытав сам, умеет в терпении обсудить, что требует рассуждения и в твоем деле, – и верно может указать истинно тебе полезное» [с. 789].

Но и еще проще можно найти советника: «кто при памятовании о Боге чтит всякого человека, тот, по мановению Божию втайне, обретает себе помощь от всякого человека» [с. 796].


Сродные мысли

«Господь сносит всякие немощи человеческие; не терпит же человека, всегда ропщущего, и не оставляет (его) без вразумления.

Благодати предшествует смирение; а наказанию предшествует самомнение. Горделивому попускается впадать в хулу; превозносящемуся деятельною добродетелию попускается впадать в блуд; а превозносящемуся своею мудростию попускается впадать в темные сети неведения» [с. 796]. «Бог вразумляет с любовию, а не отмщает (да не будет!). Он ищет лишь исцелить образ Свой и не хранит гнева» [с.796].

«Кто обвиняет брата своего в пороке его, тот обвинителя себе обретает в Боге» [с. 796].

«Кто защищает обиженного, тот поборником себе обретает Бога» [с. 796].

«И не высокое житие, неизменно продолжаемое, – великая сила» [с. 800].

«Ходи пред Богом в простоте, а не в мудровании ума. За простотою следует вера, а за утонченностью и изворотливостью мудрования – самомнение, за самомнением же – удаление от Бога» [с. 731].


Об искушениях и омрачении

«Когда на пути своем находишь НЕИЗМЕННЫЙ МИР, бойся, потому что далеко отстоишь от прямой стези, протоптанной утружденными стопами святых.

Пока ты еще на пути ко граду Царствия, признаком приближения твоего ко граду Божию да будет для тебя следующее: сретают тебя сильные искушения, – и, чем более приближаешься и преспеваешь, тем паче предстоящие тебе искушения умножаются.

Потому, коль скоро на пути своем ощутишь в душе своей наибольшие и сильнейшие искушения, – знай, что в это время душа твоя действительно втайне вступила на новую, высшую степень и что приумножена ей благодать в том состоянии, в каком она (тогда) поставлена, потому что соответственно величию благодати в такой же именно мере и в скорбь искушений вводит Бог душу.

Если душа немощна и нет у ней достаточных сил для великих искушений, а потому просит, чтобы не войти ей в оные, и Бог послушает ее, то, наверное, знай, что в какой мере не имеет душа достаточных сил для великих искушений, в такой же она недостаточна и для великих дарований; и как возбранен к ней доступ великим искушениям, так возбраняются ей и великие дарования. Потому что Бог не дает великого дарования без великого искушения; соразмерно с искушениями определены Богом и дарования, по Его премудрости, которой не постигают созданные Им» [с. 789-790].

а) «Искушения, какие бывают от духовного жезла (Божия) к ее (души) преспеянию и возрастанию и которыми она обучается и вводится в подвиг, суть следующие: леность, тяжесть в теле, расслабление членов, уныние, смущение мыслей, мнительность от изнеможения тела, временное пресечение надежды, омрачение помыслов, недостаток человеческой помощи, скудость в потребном для тела и тому подобное.

От сих искушений в душе бывает чувство одиночества и беззащитности, омрачение сердца и смирение. Промыслитель, впрочем, соразмеряет искушения с силами и потребностями приемлющих оные. В них сорастворяются и утешение, и поражение, свет и тьма, брани и помощь – короче сказать, теснота и пространство. И это служит знаком, что человек, при помощи Божией, преуспевает» [с. 790-791].

б) «Искушения, бывающие по попущению Божию на людей, превозносящихся пред благостию Божиею и оскорбляющих своею гордостию Бога, суть следующие: отъятие силы мудрости, какую имеют люди; покоя не дающее ощущение в себе блудной мысли, попускаемой на них для смирения их превозношения; скорая раздражительность; желание поставить все по своей воле, препираться на словах, делать выговоры; пренебрегающее всеми сердце; совершенное заблуждение ума; хулы на имя Божие; юродивые, достойные смеха мысли, будто бы пренебрегают ими люди, в ничто обращается их честь; и тайно, и явно, разными способами наносится им стыд и поругание от бесов; наконец, желание быть в общении и обращении с миром; непрестанно говорить и безрассудно пустословить; всегда отыскивать себе новости и даже лжепророчества; обещать много сверх сил своих. И это суть искушения духовные.

К числу искушений телесных принадлежит: болезненные, многосложные, продолжительные, неудобоизлечимые припадки; всегдашние встречи с людьми худыми и безбожными; впадение в руки оскорбителей; нечаянные претыкания и опасные упадения; разорительные случаи для них и их родных.

Все сие, нами изложенное, принадлежит к числу искушений гордости. Начало оных появляется в человеке, когда начинает он в собственных глазах своих казаться себе мудрым...» [с. 791].

«Есть иной род искушения – малодушием по недостатку терпения...

Оно (малодушие) порождает одолевающую (человека) силу уныния, в котором ощущает он подавление души, — и это есть вкушение геенны, потому что отсюда источаются тысячи искушений: смущение, раздражение, хула, жалоба на судьбу, превратные помыслы, переселение из одной страны в другую и тому подобное.

Причиною всего этого ТВОЕ НЕРАДЕНИЕ. Сам ты не позаботился взыскать врачевства от этого. Врачевство же от всего этого одно – смиренномудрие сердца... Бог не отъемлет искушений у рабов Своих, но дает им терпение в искушениях за их веру и предание себя в Его волю» [с. 791-792].

«Добрая мысль западает в сердце (только) от Божественной благодати; помысл лукавый приближается к человеку только для искушения и испытания... превозносящемуся своею мудростию попускается впадать в темные сети неведения» [с. 796].

«Не будем смущаться, когда бываем в омрачении. Разумею же то особенное омрачение, в котором в иное время душа томится и бывает, как бы среди волн; и читает ли человек Писание или совершает службу, – во всяком деле, за какое ни примется, омрачение (следует) у него за омрачением.

Таковой оставляет дело, и часто не попускается ему даже приблизиться к оному. Этот час исполнен отчаяния и страха; надежда на Бога и утешение веры в Него совершенно отмещутся душою, и вся она всецело исполняется сомнения и страха.

Но Бог не оставляет души в таком состоянии долго, но вскоре творит и избытие (l Кор. 10, 13).

А я замечу тебе и дам совет: если не имеешь силы совладеть с собою и пасть на лице свое в молитве, то облеки голову свою мантиею и спи, пока не пройдет для тебя этот час омрачения, но не выходи из келлии.

Сему искушению подвергаются наипаче желающие проводить жизнь умственную и в шествии своем ищущие утешения веры. Поэтому всего более мучает и утомляет их этот час колебанием ума; следует же за сим часто хула, а иногда приходит на человека сомнение в воскресении, и иное нечто, о чем не должно нам говорить...

Блажен, кто претерпит это, не выходя за дверь. Впрочем, не в один час оканчивается борьба сия, и благодать не вдруг приходит снова и вселяется в душе, но постепенно. И одно сменяется другим: временем  искушение, и временем  утешение» [с. 802-803].


Благодать Божия

«Будь проповедником Божией благости, потому что Бог правит (и) тобою, недостойным, потому что много ты должен Ему, а взыскания Его не видно на тебе; за малые же дела, тобою сделанные, воздает Он тебе великим» [с. 808]. Аминь.


Молись и терпи

«Когда случится, что душа твоя внутренно исполняется тьмою... ты не смущайся мыслию, но терпи, – читай книги учителей, принуждай себя к молитве и жди помощи. Она придет скоро, чего и не узнаешь ты» [с. 775].


Не спорь с помыслами

«Не прекословь помыслам, всеваемым в тебя врагом, но лучше молитвою к Богу прерывай беседу с ними. Не во всякое время имеем мы силу так воспрекословить сопротивным помыслам, чтобы прекратить их; напротив того, в таковом случае нередко получаем от них язву, которой долгое время не уврачуешь. твое несмотря на всю твою мудрость и на все благоразумие, враги успеют поразить тебя. Но когда и победишь ты их, и тогда нечистота помыслов осквернит ум твой, и зловоние смрада их надолго останется в обонянии твоем. Употребив же первый способ (молитву), будешь свободен от всего этого и от страха, потому что нет иной помощи, кроме БОГА»

[с. 710].


«Дай нам это» 
 бесстыдство

«Те, в коих возсиявает свет веры, не доходят уже до такого бесстыдства, чтобы снова им испрашивать у Бога в молитвах: “дай нам это” или: “возьми у нас то”, и нимало не заботятся о себе самих, потому что духовными очами веры ежечасно видят Отеческий Промысл... в большей мере, нежели как мы просим, помышляем и представляем себе» [с. 703-704].

В заключение из св. Исаака наставление о молитве:

«Хочешь ли насладиться стихословием во время службы своей и постигнуть смысл произносимых тобою словес Духа? – Отложи совершенно в сторону КОЛИЧЕСТВО стихословий, не принимай в расчет знания меры в стихах, оставь обычное громогласие, но углубляйся умом твоим в изучение словес Духа, пока душа твоя не возбудится к высоким разумениям и чрез то не подвигнется к славословию или к полезной печали. В РАБСКОМ ЖЕ ДЕЛАНИИ (в вычитывании только положенного) нет мира уму; а смущение отнимает обыкновенно вкус у смысла и понятливости и расхищает мысли. Смущение прилично назвать колесницею диавола» [с. 709-710].



Источник: Вениамин (Федченков), митр. Дневники. 1926-1948. – М.: Правило веры, 2008.


ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Спаси нас, Христе Боже, от козней его.

[2] Разумеется наука в обычном смысле; действующее истинное образование прокладывает путь к вере. А можно разуметь и обучение – опыт жизни и духовность.

[3] Не уныние, конечно, а прискорбность, сокрушение.

[4] То есть смерти.

[5] То есть правильным, а главное – определяемым его же естественным ведением и состоянием.



3 Апреля 2019

< Назад | Возврат к списку | Вперёд >

Интересные факты

Начало строительства Каличьей башни Лавры
Начало строительства Каличьей башни Лавры

4 июня (22 мая) 1759 года в Троице-Сергиевой Лавре началось строительство Каличьей башни (1759–1778). Строилась она по проекту московского архитектора И. Жукова на деньги, сэкономленные при возведении колокольни (РГАДА. Фонд Лавры. Балдин В.И. - М., 1984. С. 210) (Летопись Лавры).

Первая Пасха
Первая Пасха
21 апреля 1946 г., в праздник Светлого Христова Воскресения, в Троице-Сергиевой Лавре состоялось первое после 26-летнего перерыва праздничное богослужение. С этого дня в Троицкой обители был возобновлен богослужебный круг церковного года... 
Первый благовест Троицкой обители
Первый благовест Троицкой обители
20 апреля 1946 года в Великую Субботу Страстной седмицы из Троицкого собора в Успенский собор Лавры в закрытой серебряной раке перенесены мощи Преподобного Сергия. В 23.00 часов вечера того же дня впервые за четверть века с лаврской колокольни раздался благовест...
Визит великой княгини Александры Петровны Романовой
Визит великой княгини Александры Петровны Романовой
20 апреля 1860 г., по свидетельству исторических хроник, в Троице-Сергиеву Лавру, по дороге в Ростов, прибыла великая княгиня Александра Петровна Романова, известная своей обширной благотворительной деятельностью...
Первое богослужение в возрожденной Лавре
Первое богослужение в возрожденной Лавре
19 апреля 1946 г. в возвращенном братии Троице-Сергиевой Лавры Успенском соборе прошло первое богослужение – утреня Великой Субботы с обнесением Плащаницы вокруг собора...