Проповедь наместника Свято-Троицкой Сергиевой лавры Высокопреосвященнейшего владыки Феогноста, архиепископа Сергиево-Посадского, в четверг Первой седмицы Великого поста

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Есть слова, которые особо дороги нашему сердцу. Для всякого православного человека вожделенна является жизнь духовная, и мы всегда, когда находимся на пути Господнем, спрашиваем друг друга: «Как у тебя жизнь?» То есть духовная жизнь. Все мы интересуемся духовной жизнью и читаем святых отцов для того, чтобы уяснить, а что же это такое духовная жизнь. И как ответить на этот вопрос, что же такое духовная жизнь. Ответить можно просто – это жизнь в духе. Но как расшифровать эти слова. Как жить в духе, как вести духовную жизнь? Для начала нужно уяснить очень простую истину – нельзя жить духовной жизнью в храме и не жить этой жизнью дома, на работе, дома, на улице, в поле, в лесу, где бы мы ни были. Если человек живет духовной жизнью, то он везде должен жить духовной жизнью, ибо, когда мы отказываемся от этой жизни, то дух отходит от нас. Ведь есть в Священном Писании такие слова: «Невозможно, не может из одного источника течить сладкая и горькая вода». Такого быть в принципе не может. Точно также и с нами. Если мы живем духовной жизнью, то мы живем ей везде, а если мы не живем духовной жизнью, то не живем ей нигде.

Житие преподобного Сергия Радонежского.jpg

Миниатюра из лицевого жития преподобного Сергия Радонежского

Но на этом пути, на пути духовной жизни, очень легко споткнуться о самые простые обстоятельства. Очень многие путают духовную жизнь с жизнью мечтательной, ибо мечтательность, она по внешним признакам похожа на духовную жизнь, но по плодам она совсем не похожа на нее. Для того, чтобы понять, и как отличить жизнь духовную от мечтательной, приведен хороший пример в патерике. Преподобный Пимен Великий со своими братьями жил в скиту. Жили они постом, молитвой, и вместе с тем они трудились. И когда младший брат, наслышанный о том, как велики подвиги его старших братьев, решил прийти к ним в пустыню приобщиться, и тоже начать вести духовную жизнь. Что он увидел? Братья целый день работали на поле. И он с недоумением смотрел на них, и не только в сердце, а и в словах, осуждал их. Он сказал: я пришел сюда не брашно гиблющее делать, то есть не ту пищу, которая умирает, а ту пищу, которая ведет к животу вечному. И когда наступила трапеза, то братья старшие не пригласили младшего брата за трапезу. Он сидел в стороне. А когда наступило время после вечерней молитвы отойти ко сну, то братья разошлись в кельи, а младший брат остался один. В пустыне днем жарко, но ночью холодно, и когда брат замерз, и он стал стучаться в одну из келий:

- Пустите меня.

- Мы не вем тебя. Кто ты?

Он говорит:

- Это я, брат ваш.

На что они ему сказали:

- Наш брат ангел, он не питается, не работает, а это бес стучится.

Брат понял простой урок, который дали ему старшие братья, и он принял жизнь такой, какая она есть, и он стал равное время уделять и труду, и молитве. Да и преподобный Антоний, когда вопрошал Господа, как же вести жизнь духовную, монашескую, ему был пример: он увидел некоего человека, который молился, потом трудился, потом снова молился, затем снова трудился. И Господь сказал ему: "И вот так ты поступай, и спасешися".

Духовная жизнь – это обуздание своего тела, это обуздание своей души. У преподобного Антония есть тоже такие слова: «Души, которые не обуздываются духом и не управляются умом, который бы остепенял, сдерживал и направлял их страсти куда следует, такие души погибают как у неразумных животных, потому что дух у них увлекаем бывает страстьми, как кучер лошадьми, которые вышли у него из повиновения». Дух должен правит душой, а душа править нашим телом, но, к сожалению, в нашей жизни часто бывает наоборот - тело диктует свои законы душе, а душа диктует свои законы духу. То есть все перевернулось наоборот, и потому-то так запутано и трудно человеку начать эту таинственную духовную жизнь. А начинается она с самообуздания. Когда человек раздражителен, гневлив, когда он осуждает, когда он поддается прочим страстям - это значит, что он не ведет духовной жизни. Сколько бы он не прочитал духовных книг, сколько бы он не прочитал канонов и акафистов, если он не владеет собой, то не ведет он духовной жизни.

Как-то однажды я был свидетелем такой истории. Один достаточно высокой духовной жизни монах что-то разгоряченно и возбужденно говорил другому, на что более старший сказал ему: «Нельзя так себя вести». А первый ответил: «Да нервы». На что старец ему сказал: «Это не нервы, это наша распущенность». Когда мы распускаемся и не владеем собой, тогда воистину бес входит и владеет нами, и тогда мы жалеем о том, что свершилось. Мы жалеем о том, что мы оскорбили ближнего, мы жалеем от том, что прогневались. Это потому, что мы потеряли контроль над собой. И это значит, что мы не ведем на самом деле никакой духовной жизни. Нужно помнить слова Христа Спасителя: По плодам их узна́ете их (Мф. гл. 7, 16). Если плоды наши - раздражительность, гневливость, обидчивость, осуждение, раздражение и прочие непотребные страсти - значит далеки мы от духовной жизни. И наоборот, если в сердце нашем мир, любовь, тишина, если мы не гневаемся на ближнего, не осуждаем, не говорим дурно за глаза - это значит, что близки мы к духовной жизни.

И вот Святая Четыредесятница – это время особое, когда мы должны помышлять именно об этом, о плодах. Есть такая пословица русская, она грубая, но точная: «По две обедни слушает, да по две души кушает». То есть, когда мы ходим регулярно на службу, что важно и нужно, но в сердце нашем злоба, осуждение, раздражение, мы приходим домой и срываемся на ближних, мы раздражаемся на дальних - это значит, что далеки мы от духовной жизни. Но это не должно нас приводить в отчаяние. Просто мы увидели себя такими, какие мы есть, и увидели себя на той ступени духовной жизни, на которой мы на самом деле находимся. В каноне преподобного Андрея Критского, который мы сегодня слышали, он изобразил бесстудие страстей честно и откровенно, не побоялся сказать о той бездне падения, в которой мы находимся. Здесь и нужно нам приступить к покаянию. Но не к мечтательному покаянию, а к покаянию деятельному. Начать с малого: не раздражаться, не осуждать, не говорить лишнего, не есть лишнего и прочие простые вещи. Ибо "где просто, там ангелов до ста, а где мудрено, там нет ни одного".

Когда мы будем заниматься собой и вот этими простыми вещами – это и будет начало нашей духовной жизни. А дальше Сам Господь поведет нас по пути, который ведет в Царство Божие. Да даст нам Господь крепость. Еще очень важно не путать волю с упрямством. Упрямыми нельзя быть и нельзя никогда спешить, а двигаться нужно шаг за шагом, потихоньку, и смотреть на то, какие плоды проявляются через нас в нашей жизни. Богу нашему слава, всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.  



14 Марта 2014

< Назад | Возврат к списку | Вперёд >

Интересные факты

Начало строительства Каличьей башни Лавры
Начало строительства Каличьей башни Лавры

4 июня (22 мая) 1759 года в Троице-Сергиевой Лавре началось строительство Каличьей башни (1759–1778). Строилась она по проекту московского архитектора И. Жукова на деньги, сэкономленные при возведении колокольни (РГАДА. Фонд Лавры. Балдин В.И. - М., 1984. С. 210) (Летопись Лавры).

Первая Пасха
Первая Пасха
21 апреля 1946 г., в праздник Светлого Христова Воскресения, в Троице-Сергиевой Лавре состоялось первое после 26-летнего перерыва праздничное богослужение. С этого дня в Троицкой обители был возобновлен богослужебный круг церковного года... 
Первый благовест Троицкой обители
Первый благовест Троицкой обители
20 апреля 1946 года в Великую Субботу Страстной седмицы из Троицкого собора в Успенский собор Лавры в закрытой серебряной раке перенесены мощи Преподобного Сергия. В 23.00 часов вечера того же дня впервые за четверть века с лаврской колокольни раздался благовест...
Визит великой княгини Александры Петровны Романовой
Визит великой княгини Александры Петровны Романовой
20 апреля 1860 г., по свидетельству исторических хроник, в Троице-Сергиеву Лавру, по дороге в Ростов, прибыла великая княгиня Александра Петровна Романова, известная своей обширной благотворительной деятельностью...
Первое богослужение в возрожденной Лавре
Первое богослужение в возрожденной Лавре
19 апреля 1946 г. в возвращенном братии Троице-Сергиевой Лавры Успенском соборе прошло первое богослужение – утреня Великой Субботы с обнесением Плащаницы вокруг собора...