Потаенные звоны

В.А. Горохов

«Соборный колокола звон»... Обычно мы употребляем это выражение в его высоком значении, подразумевая звон церковный. Но, если вдуматься, по сути дела, любой колокол или колокольчик выполняет соборную функцию, зовет к себе людей, собирает их вокруг себя. Поводы для сбора могут быть самыми разными.

ph_036.jpg

Колокол храма «Спас-на-водах»
в Мурманске. Вес 1 200 кг.
Завод В. Анисимова

Колокол сообщает «благую весть» о начале общей молитвы. Колокольчик возвещает о возвращении хозяина домой. Заблудившимся во время вьюги или бурана колокол сельской церкви указывал путь к спасению – в теплую избу.

«Повестки», небольшие «вестовые» колокола, требовали от служивого люда срочно явиться на заранее определенное место сбора. «Позвонки» повелевали слугам незамедлительно предстать перед барином. Прийти и проводить в последний путь человека звали погребальные колокола. О грозной беде сообщали набатные колокола, и их тревожный гул собирал всех – от глубоких старцев до малых детей.

Вестовые колокола были разного размера. Это зависело от величины города, для которого предназначался конкретный колокол. Такими колоколами на протяжении второй половины XVI и в XVII пеке снабжались все города-крепости Российского государства.

В Москве набатные колокола звучали и в мирное время. Частые пожары в столице имели катастрофические последствия – сгорали целые улицы. Вот почему еще царь Алексей Михайлович отдал приказ бить в набат, предупреждая горожан о грозящей беде. Была разработана целая система оповещения москвичей о пожарах. Известный знаток Москвы историк И.Е. Забелин писал об этом: «Мы должны упомянуть о набатных колоколах, посредством которых делались тревожные повестки на случай пожара. В 1668 году был указ, как звонить в кремлевские набаты. Всего было три набата.

Если загорится в Кремле – бить во все три набата, в оба края, поскору (быстро).

ffb7b.jpg

Спасская башня
Московского Кремля. 1900-е гг.
Фото с сайта P
astvu.com

Если загорится в Китай-городе – бить в один Спасский набат (Спасских ворог), в один край, скоро.

Для Белого города – бить в Спасский набат, в оба края, и в набат, что на Троицком мосту (у Троицких ворот), в оба же края.

Для Земляного города бить в набат на Тайницкой башне тихим обычаем, бить развалом с расстановкой».

Колокола освящались, как и иконы, поэтому через них действовала Божественная благодать. С колоколами связаны многочисленные легенды. Известны рассказы о том, как в минуты опасности колокол начинает звонить сам собой, предупреждая людей, как он плачет, просит, торжествует.

Мы привыкли, что церковный звон далеко слышен и в городе, и в селе, что он раздается сверху – с колоколен храмов. Но есть легенды о звонах, которые идут из-под земли, пробиваются из воды и рассказывают о том, чему они были свидетелями.

В названиях некоторых древних русских монастырей – Киево-Печерский, Вознесенский Печерский (Нижний Новгород) и Псково-Печерский – есть распространенное в древности славянское слово «печера» – пещера. Слово «пещера» означает, что еще до основания обители некоторые подвижники уходили от мирской суеты и находили уединение в пещерах, посвящая свою жизнь служению Богу. Со временем, узнав об их подвигах, к ним начинали тянуться люди, что впоследствии приводило к образованию монастыря. В этих монастырях церкви обустраивались под землей, в пещерах.

В «Повести временных лет» возникновение Печерского монастыря в Киеве относится к 1051 году. Начало Вознесенской Печерской обители связано с монахом Киево-Печерского монастыря Дионисием, который в 1328 (возможно, в 1330 году) на обрывистом берегу Волги вырыл первую пещеру будущего монастыря.

Очень быстро молва разнесла весть об удивительном старце-подвижнике, поселившемся в пещере и посвятившем свою жизнь Богу. Все время Дионисий проводил в молитве, трудах и посте. Вскоре нашлись и последователи, к старцу потянулись люди, а ведь пещерничество всегда на Руси считалось очень трудным служением, которое принимали на себя только избранники Божии.

3952840.jpg

Трехсвятский колокол у Воскресенского собора
в Новом Иерусалиме. Рельефные фигуры
свтт. Василия Великого, Григория Богослова
и Иоанна Златоуста выполнены
старцем Паисием. Вес 100 пудов. XVII в.

Постепенно братией были выкопаны пещерные келлии и подземная церковь, но вскоре работы приостановили. Оказалось, что массив плотного известняка, в котором Дионисий выкопал первую пещеру, был совсем небольшим, да и жизнь под землей была не под силу многим инокам в преклонном возрасте. Тогда и возвели первую наземную деревянную церковь во имя Вознесения Господня, а вокруг нее построили Вознесенский Печерский монастырь, названный так в память о том, что обитель началась с пещеры.

Вскоре Дионисий стал Суздальским и Нижегородским архипастырем, а основанная им обитель сыграла выдающуюся роль в духовной жизни Поволжья и всего Русского государства. Разве не это подтверждает вклад царя Ивана Грозного с надписью: «В лето 7066 (1558) 3 марта сделан бысть сей колокол при царе государе великом князе Иване Васильевиче всея Руссии и при Макарье митрополите. Царь дал колокол в дом Вознесения Господа нашего в Печерьский монастырь архимандрите Иоакиме в Новгород в Нижней».

В 1558-1565 годах был построен Псково-Печерский Свято-Успенский монастырь – неприступная крепость для обороны от врагов с запада. Люди пришли на эту землю где-то около XIV века. Проходя по склону оврага, путники становились свидетелями многих необъяснимых чудес. Некоторым даже удавалось услышать «голос земли» – звучавшие прямо из-под ног духовные песнопения. Вот почему гора получила название Святой. Все объяснилось позже, когда одно из деревьев упало, вывернув корни, а под ним оказался вход в пещеры, где когда-то жили несколько старцев-пустынножителей.

Во второй половине XV века сюда пришел священник Иоанн из Юрьева Ливонского, спасаясь от преследований немецких рыцарей. Недалеко от Пскова ему приглянулся овраг, где он нашел пещеры в твердом, в некоторых местах почти окаменевшем песчанике, созданные самой природой на довольно крутом склоне. Вместе с матушкой Марией и двумя сыновьями он начал обустраивать обитель. В это время здесь произошло явление иконы Божией Матери, сопровождаемое чудом: во время молитвы обрела зрение слепая женщина.

С тех пор икону назвали Печерской, а само чудесное явление посчитали небесным благословением. Прослышав о чуде, в обитель потянулись иноки. В 1473 году, в праздник Успения Пресвятой Богородицы, глубоко под землей, в Святой горе отец Иоанн освятил подземную церковь.

img_3303.jpg

Колокол из Борисоглебского монастыря
в Кидекше. Вклад Иоанна Грозного
в Вознесенский Печерский монастырь
(Н. Новгород), к которому был
приписан суздальский монастырь.
1552 г. Суздальский кремль.
Музей в Архиерейских палатах

В Псковской летописи читаем: «В лето 7031 (1523) – (Примеч. авт.) поча здати монастырь печерский, во псковской земли, под немецким рубежом. А прежде того церковь была в земли, а монастырь был на горе».

Так возник особо почитаемый в народе оплот Православия на северо-западе Руси. В границах современной России это единственный монастырь, который никогда не закрывался.

А ведь судьба его была не из легких, о чем говорят монастырские колокола. При игумене Корнилии в первой половине XVI века во время Ливонской войны в монастыре появился колокол-трофей, захваченный в Вельяне (Вильянди) – дар русских воинов братии Псково-Печерского монастыря за помощь в штурме города-крепости.

Из летописи под 1560 годом узнаем: «И воеводы Пречистой Богородицы в монастырь прислали колокол вельянский средний под большим».

А вот сведения из монастырской описи 1886 года, касающиеся звонницы церкви Николы Ратного: «На колокольне имеется пять различных колоколов, из них два без всякой надписи, довольно грубой и одинаковой работы (один большой – около 40, а другой – 2-х пудов), как видно из древней монастырской летописи, монастырскими людьми были отбиты в 1581 году от неприятельских войск польского короля Стефана Батория».

В литературных источниках можно прочитать, что в Псково-Печерском монастыре сохранился колокол Петра Великого «с мягким, бархатным звуком». Речь идет о большом колоколе «Праздничный», отлитом в мае 1690 года в обители местным мастером Федором Клементеевым. На нем вылиты Голгофский крест, иконы «Спас Нерукотворный» и «Умиление», две строки надписи, в которой сообщается, что колокол отлит при правлении великих государей Иоанна Алексеевича и Петра Алексеевича. Ни в монастырских описях, ни в других церковных документах дополнительных сведений о колоколе нет.

* * *

С давних пор на самом юге современной Нижегородской области, на границе с Мордовией, глухие леса между реками Саровкой и Сатисом стали прибежищем людей, искавших уединения. Некоторые из них отличались святостью жизни, другие спасались от притеснения власть имущих и молились, чтобы их не нашли. Именно здесь, при слиянии двух рек, возвышается сложенный из доломита холм. Вода пробила в нем целую систему соединенных ходами пещер. Сюда пришел в 1691 году инок Исаакий, остановился в пещере и начал строить церковь во имя Пресвятой Богородицы – первый храм Саровского монастыря, который создавался уже братией. Приходившие иноки вначале приспосабливали существовавшие пещеры под келлии, а когда пещер стало не хватать – вырубали в породе новые. Позже в обитель придет семнадцатилетний юноша – будущий великий святой Серафим Саровский.

wbcIjhCnXEI.jpg

Праздничный колокол (1690 г.)
Псково-Печерского
Свято-Успенского монастыря

Саровские пещеры – это целый подземный город на трех уровнях, расположенных один над другим. На верхнем – церковь, сердце монастыря. Келлии соединяли бесчисленные лабиринты, тоннели, галереи, лестницы, пандусы, переходы с поворотами, тупиками, ходами, уходящими в неизвестность, даже мостиками (на самом нижнем уровне) через подземную реку с озерком, по которому монахи плавали на лодке. В эту водную артерию впадали небольшие ручьи от подземных источников, водопадов. Вода неожиданно появлялась из земли и под шум журчащих, падающих струй, с легким дуновением ветра исчезала.

Из официальных документов за 1711 год узнаем: «Марта в 16-й день окончены в полугоре пещеры, начатые монахом Иларионом в 1691 году, которые доведены почти до половины монастыря, и по разным местам оных поделаны кельи, в коих прежде сего живали и монахи; посередь оных сделана церковь преподобных отцов Антония и Феодосия и всех Киево-Печерских чудотворцев, которая освящена того же 1711 года...» Рядом с церковью размещалась звонница, чуть дальше колодец – и все это под землей.

А. Глинка-Волжский в книге «В обители преподобного Серафима», вышедшей в Москве в 1915 году, написал: «Эта подземная церковка, говорят, на глубине девяти сажен приходится как раз под престолом собора Успения Пресвятой Богородицы, и отсюда, из алтаря Печерских чудотворцев, проделано узкое отверстие, сообщающее его с алтарем Успенского собора. Трогательно это соединение мрачной подземной церковки с надземной, залитой дневным светом и земною роскошью. Глубокий, красивый символ всей истории здешних святых мест».

В те годы уже славился звон колокольни Саровской пустыни, взлетевшей на сорок сажень к небу. Священник Василий Тигров так написал о нем в 1906 году: «Вот Саровский звон. Начинается перебор маленьких колоколов. Слышатся желанные серебристые звуки. Звон все усиливается и усиливается, все крепчает, становится все могущественнее. Звуки большого колокола, вырвавшись из-под удара тяжеловесного языка, с громом рассекают, могущественно сотрясая, воздух и широкою волною несутся по окрестным холмам и долинам. И вот, нагоняя волну за волною, помчался в безвестную даль радостный гул Саровского звона, над всем господствуя и все подчиняя себе везде, куда лишь достигает. Все внимает ему. И сердце, увлеченное этими волнами, участвует в общей их жизни».

Pechery_2013.jpg

Вид на звонницу Псково-Печерского
Свято-Успенского монастыря
с территории монастырского
двора. Фото 2005 г.

В XVI веке по степям между Доном и левыми притоками Днепра и Десны (в так называемом Диком поле), постоянно смещаясь к югу, проходила граница русского государства; ее защищали казаки, многие из них оставались в этих местах навсегда и становились землепашцами, а в конце жизни уходили в монастырь. Здесь в известняковых (меловых) горах возникли пещерные монастыри для казаков «престарелых от военной брани». Наиболее известными были Свято-Успенский Дивногорский и Свято-Спасский, основанные еще в далеком XII веке.

На Валдае, на острове, патриархом Никоном был создан Валдайский Иверский Святоозерский Богородицкий мужской монастырь. Валдайское озеро стало святым, когда патриарх Никон, отслужив молебен, на лодке выплыл на середину озера и освятил его – под звон колоколов погрузил на дно крест и Евангелие. Легенда говорит, что при этом произошло чудо – «столп огнен явися от земли до небеси». С тех пор озеро стали называть Святым, а обитель – Святоозерской.

Рядом с московской кольцевой автомобильной дорогой, с внешней ее стороны, находятся три озера: Белое, Черное и Святое. Предание говорит, что на месте Святого озера в давние времена стояла церковь, но она ушла под землю, и возникло озеро с четко круглыми очертаниями. Верующие считают, что озеро находится под покровительством святителя и чудотворца Николая и Пресвятой Богородицы. Неподалеку расположены два храма в честь этих высоких покровителей – Успения Пресвятой Богородицы и Святителя Николая.

Святое озеро есть и под Шатурой (Московская обл.). И здесь тоже бытует легенда о том, что озеро возникло на том месте, где под землю ушел храм.

Дошедшие до нас сведения говорят о том, что на лесной поляне рядом с современным селом Кудыкино (Орехово-Зуевский р-н Московской обл.) много лет тому назад стояла зажиточная деревня, а в ней храм во имя мученика Никиты. Когда в Смутное время сюда пришел враг, жители вступили в бой с войском Лжедмитрия. Мужчины все погибли, а дети и женщины приняли мученическую смерть: они сгорели в огне – польско-литовские оккупанты сожгли деревню вместе с людьми. Завоеватели остановились в единственном уцелевшем доме священника, который стоял несколько на отшибе, рядом с храмом. В церкви «победители» устроили конюшню. А ночью оскверненный храм вместе со всем «войском» ушел под землю – никто не избежал наказания. На этом месте забил святой источник, названный Никитским. Со всей округи ходят к нему люди за целебной водой, вспоминают своих предков-героев.

img682.jpg

Фрагмент декора
Праздничного колокола
на большой звоннице
Псково-Печерского монастыря

По преданию, родник у с. Ижеславль (Рязанская обл.) забил на том месте, где еще до татаро-монгольского ига стоял великолепный храм, который при приближении завоевателей ушел под землю. И сегодня, наклонившись над святым источником, можно услышать звон колоколов и православное пение.

Многие люди, с верой пришедшие на берега святых озер, к святым источникам, слышат колокольный звон. Слышал его и я.


Источник: Горохов В.А. Из века в век звонят колокола. – СТСЛ, 2012. С. 76-89.


19 Июля 2019

< Назад | Возврат к списку | Вперёд >

Интересные факты

Начало строительства Каличьей башни Лавры
Начало строительства Каличьей башни Лавры

4 июня (22 мая) 1759 года в Троице-Сергиевой Лавре началось строительство Каличьей башни (1759–1778). Строилась она по проекту московского архитектора И. Жукова на деньги, сэкономленные при возведении колокольни (РГАДА. Фонд Лавры. Балдин В.И. - М., 1984. С. 210) (Летопись Лавры).

Первая Пасха
Первая Пасха
21 апреля 1946 г., в праздник Светлого Христова Воскресения, в Троице-Сергиевой Лавре состоялось первое после 26-летнего перерыва праздничное богослужение. С этого дня в Троицкой обители был возобновлен богослужебный круг церковного года... 
Первый благовест Троицкой обители
Первый благовест Троицкой обители
20 апреля 1946 года в Великую Субботу Страстной седмицы из Троицкого собора в Успенский собор Лавры в закрытой серебряной раке перенесены мощи Преподобного Сергия. В 23.00 часов вечера того же дня впервые за четверть века с лаврской колокольни раздался благовест...
Визит великой княгини Александры Петровны Романовой
Визит великой княгини Александры Петровны Романовой
20 апреля 1860 г., по свидетельству исторических хроник, в Троице-Сергиеву Лавру, по дороге в Ростов, прибыла великая княгиня Александра Петровна Романова, известная своей обширной благотворительной деятельностью...
Первое богослужение в возрожденной Лавре
Первое богослужение в возрожденной Лавре
19 апреля 1946 г. в возвращенном братии Троице-Сергиевой Лавры Успенском соборе прошло первое богослужение – утреня Великой Субботы с обнесением Плащаницы вокруг собора...