От Византии к Руси

 Собор Святой Софии.jpg 
Собор Святой Софии. Современный вид

...Воины, с торжествующими гортанными криками, во­локли по песку изуродованное тело, и лучи заходящего сол­нца блестели на золотых двуглавых орлах, украшавших пурпурные сапоги убитого.

А в это время, в главном храме Империи, восседая на белом коне, смотрел в центр огромного, парящего в золотистом мареве света купола завоеватель и покоритель величайшей столицы мира султан Мехмед II, прозванный Завоевате­лем...

29 мая 1453 года последний император Византии Констан­тин II, чтобы защитить от набега великий христианский город, сам возглавил войско, но разделил трагическую участь всех своих воинов — погиб в неравной схватке. Тело его, опознан­ное по атрибутам императорского облачения, было оскверне­но, подданные порабощены, а самый большой на то время христианский храм — святой Софии — по приказу султана был превращен в мечеть. Так в XV столетии от Рождества Христова прекратила свое существование Византия — держа­ва, вобравшая в себя все самое лучшее из греко-римской цивилизации.

Возникшая в IV столетии, в эпоху святого императора Константина, Византия пережила три периода высочайше­го расцвета духовной, политической и художественной жизни.

Первый период расцвета относится ко времени правления императора Юстиниана, который занял престол в 527 году. В течение почти сорока лет он занимался не только вопроса­ми политики (расширял границы Империи), но и активно способствовал возведению храмов. За это время в столице — Константинополе — было воздвигнуто более тридцати церквей. Император особо покровительствовал искусствам, за что был удостоен титула «Обновитель мира». Юстиниан положил начало строительству храма святой Софии в Константинопо­ле. При нем достигла небывалого расцвета церковная живо­пись и гимнография. Безусловно, все это благоприятно ска­залось на духовной жизни византийского общества.

Иконоборческий период оставил серьезный разрушитель­ный след в истории Византии. Были уничтожены бесценные священные изображения, осквернены и сожжены мощи свя­тых, подверглись гонениям и разорению монастыри — центры духовной и интеллектуальной жизни того времени. Но имен­но после победы над иконоборческой ересью и выкристалли­зовался в иконописании тот византийский канонический стиль, который бы принят за образец во всех прилегающих к Визан­тии христианский странах.

Главный постулат иконоборчества — невозможность существования иконы Спасителя. По мнению иконоборцев, на иконе, представляющей Христа, невозможно передать всю полноту Его Божественной Сущ­ности. Следовательно, если икона Спасителя не тождественна Самому Спасителю, то подобное изображение — ересь. А почитание любых Священных изображений — суеверие и идолопоклонство. Эти идеи были высказаны иконоборцами на соборе 754 года, после чего иконо­борчество в Византии получило полную государственную поддержку. Следует сказать, что иконоборчество затронуло только Византию. На западе, в Риме, и в других христианских странах подобного явления не было. Возникла насущная необходимость консолидации всех духовных и интеллектуальных сил Церкви для достойного ответа иконоборцам. И такой ответ был дан на VII Вселенском соборе, который состоялся в Никее в 787 году. Отцы собора дали аргументированный ответ по всем вопросам, касающимся почитания Священных изображений. В частности, в ответ на заявление о невозможности существования иконы Спасителя они отвечали, что на иконной доске представлен живопис­ный Образ Богочеловека, который, конечно, не тождествен Самому Христу, как изображение дерева не тождественно реальному дереву. Любая икона, а в особенности икона Спасителя, — свидетельство ре­альности и подлинности Боговоплощения. Отрицание иконы приводит к отрицанию пришествия Бога Слова в материальный мир. Это стало главенствующей идеей VII Вселенского собора. Также отцы собора приняли особое решение — орос, где четко определи рамки и границы почитания Священных изображений.

img_4202-9.jpg 
Пантократор. Мозаика Собора в Чефалу. 1148 г.

Второй период расцвета духовной и культурной жизни Империи «ромеев», как называли себя ее жители, приходится на середину IX — конец XII веков. В эпоху правления Маке­донской и Комнинской династий воссоздаются храмы, расчи­щаются мозаики доиконоборческого периода. Помимо храмостроительства, стенописи, иконописи на деревянных досках, большого развития достигает книжная миниатюра и декора­тивно-прикладное искусство.

После варварского разорения Константинополя крестонос­цами, которое произошло в 1204 году, обладающая небывалой духовной мощью Византия нашла в себе силы восстановить, хотя далеко не в полной мере, свое ведущее положение среди христианского православного мира.

Последний (Палеологовский) период расцвета конца XIII-XIV веков способствовал окончательному формирова­нию универсальной для всех православных народов культуры, куда органично вошел и образно-символический язык священ­ных изображений.

Духовную и художественную традиции Византии продол­жили народы Болгарии, Сербии, Армении, Грузии и, конечно, Руси.

Киевская Русь, первый светоч христианства на нашей земле. Это мощное государство, занимавшее в X—XI веках территорию от Киева до Новгорода, от Полоцка до Ярослав­ля, положило начало одной из величайших православных де­ржав. Христианская Русь дала миру не только великих святых, она, приняв на себя жертвенный подвиг, спасла всю европей­скую цивилизацию от страшного нашествия монголо-татарской орды.

Киевская Русь не исчезла, как Византия. Она проявилась в духовно-культурной традиции Владимиро-Суздальского княжества и Великого Новгорода, ее наследие было по-ново­му принято и осмыслено Москвой.

Еще до крещения Руси на Киевской земле процветали художественные ремесла, высокого уровня достигло деревян­ное зодчество, отличались большой степенью мастерства и культовые сооружения древних славян.

Принятие христианства в 988 году изменило не только духовную жизнь народа Древней Руси, это событие внесло новое содержание и в художественное творчество. Знакомство с основами христианской веры, со Священной и церковной историей — вот основная суть иконописания XI века. Приво­зимые из Византии иконы служили образцами для древнерус­ских иконописцев. Каменных храмов с мозаикой или фресками было мало, большей частью строились деревянные церкви, достаточно просторные, чтобы вместить значительное коли­чество икон. Именно на Руси возникла традиция многоярус­ного размещения икон, которая к XIV веку оформилась в виде высокого, пятирядного иконостаса.

Очень быстро древнерусские зодчие освоили византийскую традицию возведения храмов крестово-купольного типа. Именно византийский архитектурный тип храма явился наи­высшим образцом всего православного храмоздательства.

Четырехстороннее основание здания церкви — символ земли, символ четырех сторон света. Купол, покрывающий это основание — небо. Венчает купол крест, который является символом спасения и грядуще­го преображения всего материального мира.

В плане здание церкви имеет трехчастное деление: алтарь, средняя часть и притвор. Такое деление соотносится с тремя частями ветхозаветного храма: святое святых, святилище и двор.

Святое святых символически отображало Царство Небесное, вход в эту часть храма был закрыт для всех, и только один раз в году там появлялся первосвященник с кровью очистительной жертвы. Алтарь также символизирует, по словам святого патриарха Германа, «место, где восседает на престоле с апостолами Христос, Царь всяческих». Святилище ветхозаветного храма — место для воскурения фимиама, туда могли входить только священники. Средняя часть христианского храма, или «корабль» — место для верных, то есть для всего приняв­шего Христа народа. Название «корабль» присвоено средней части храма потому, что она символически соотносится с Ноевым ковчегом, в котором люди спасаются от бушующих волн.

Двор ветхозаветного храма, где находился народ, соответствует при­твору храма новозаветного. В притворе находятся те, кто совершил тяжкие проступки — кающиеся, а во время литургии верных и оглашен­ные — те, кто только готовится принять крещение. Таким образом, притвор символизирует мир непреображенный, лежащий во грехе. Внутреннее пространство церкви делится рядами столбов или колонн на нефы. Нефом в церковной архитектуре принято считать межрядовое пространство, простирающееся от входа до алтаря. Нефов могло быть 3, 5 или 7, причем ширина центрального нефа вдвое превышала шири­ну боковых. В центральном нефе строго по центру здания церкви симметрично располагаются четыре главных опорных столба. Со стол­бов на стены перекидывают арки, которые называются парусами и которые плавно переходят в цилиндрический барабан со световыми окнами. Завершает барабан купол храма.

С. Алексеев0007.jpg

Вход в храм всегда находится на западной стороне здания. С восточной стороны располагается алтарь. Восток — место восходящего солнца, место начала нового дня, уже в древности христиане признавали обра­зом Самого Христа.

В алтарной части стена выдается полукруглыми выступами — апсида­ми. Апсиды (или абсиды) покрыты полукуполами — конхами. Центром алтаря является престол, на котором проходит Таинство пре­существления Святых Даров в Тело и Кровь Христовы. Приблизительно с IV века алтарь стали отделять алтарной преградой, которая положила начало современному иконостасу. Иконостас — это перегородка с помещенными на ней иконами, отде­ляющая алтарь от центральной части храма — корабля или, по-другому, трапезы.

Высокий иконостас воплощает идею единения двух миров — небесного и земного, выражает стремление человека к Богу и Бога к человеку. Классический русский высокий иконостас состоит из пяти ярусов, или рядов, или, по-другому, чинов.

Первый — праотеческий, располагается под крестом, в самом верху. Это образ Церкви ветхозаветной, еще не получившей Закон. Здесь изображены праотцы от Адама до Моисея. В центре этого ряда — ико­на «Троица Ветхозаветная» — символ предвечного совета Святой Троицы о самопожертвовании Бога Слова во искупление грехопадения человеческого.

Второй ряд — пророческий. Это Церковь, уже получившая Закон и через пророков возвещающая о Богородице, от Которой воплотится Христос. Именно поэтому в центре этого ряда находится икона «Знамение», изображающая Божию Матерь с воздетыми в молении руками. Третий — праздничный ряд — повествует о событиях времени новоза­ветного: от Рождества Богородицы до Крестовоздвижения.

С. Алексеев0008.jpg

Четвертый, деисисный (или, по-другому, деисусный) чин — это моле­ние всей Церкви ко Христу; моление, которое происходит сейчас и которое завершится на Страшном Суде. В центре — икона «Спас в силах», представляющая Христа как грозного Судию всего мироздания; слева и справа — изображения Пресвятой Богородицы, святого Иоан­на Предтечи, архангелов, апостолов и святых.

В следующем (местном ряду) расположены иконы Спасителя и Бого­матери (по сторонам от Царских врат), далее, на Северных и Южных вратах, — изображения архангелов или святых диаконов. Храмовая икона — икона праздника или святого, в честь которого освящен храм, всегда находится справа от иконы Спасителя (для стоящего лицом к алтарю), сразу за Южными вратами.

Роспись храма призвана отражать всю сущность христианского учения в зрительных об­разах. В главном куполе изобра­жают Христа Пантократора, которого пишут в окружении архангелов: Михаила, Гавриила, Ра­фаила и Уриила, причем фигуры архангелов распо­ложены крестообразно, что символизирует и Крест Господен, и четыре сторо­ны света. На барабане в проемах между окнами изобража­ют апостолов. На главных четырех стол­бах, которые поддержи­вают барабан с куполом, принято изображать еван­гелистов.

С. Алексеев0009.jpg 
Изображение Христа Пантократора в главном куполе храма

В апсиде помещают изображение Божией Матери. Обычно это Ората. Но часто пишут Божию Матерь на престоле. В крестово-купольном храме под конхой с фигурой Божией Матери изображают сцену Евха­ристии, а ниже: святителей, Василия Великикого, Иоанна Златоуста, Григория Нисского и др.

По сторонам храма (северной, западной, южной) находится много­ярусная стенопись. В верхнем ярусе пишут святых и сцены из Свя­щенного Писания Нового Завета. Фигуры святых также пишут и на столбах.

На западной стене — изображение Страшного Суда как символ памято­вания о смерти и ответственности человека перед Богом. Вместо Страш­ного Суда можно встретить изображения Успения Богородицы или Тайной вечери — напоминание о милосердии Божием и о возможности человека обрести спасение.

Самым первым храмом Киевской Руси стала деревянная церковь святого Василия, построенная при непосредственном участии князя Владимира на месте языческого капища. Затем была воздвигнута каменная церковь во имя Пресвятой Богоро­дицы, вскоре получившая название Десятинной (по десятой части «от имения моего и от град моих», которую выделил на строительство и содержание церкви князь Владимир).

Помимо Киева, строительство храмов во время правления святого равноапостольного князя Владимира развернулось и в других городах Руси: Василеве, Белгороде, Суздале, Переяславе, Новгороде, Ростове.

Но главным храмом Киевского государства стал Софийский собор, заложенный Ярославом Мудрым в память о победе над печенегами в 1037 году. Храм был освящен в честь Софии, Премудрости Божией, и создавался в подражание великому константинопольскому Софийскому собору.

Пятиапсидный тринадцатикупольный (по другим ис­точникам — двадцатипятикупольный) каменный храм воз­двигали византийские и русские зодчие. По мнению некоторых историков, постройкой руководил зодчий русского происхож­дения, который хорошо знал приемы византийской архитек­туры, бывал в Византии и пригласил оттуда местных мастеров. Именно он создал макет храма, который затем был воплощен в камне.

Собор стал центром духовной и общественной жизни Киева. Возле стен храма собиралось киевское вече, в самом храме была размещена библиотека, под сводами собора князья посвящались на княжение, здесь же была устроена и великокняжеская усы­пальница.

С. Алексеев0011.jpg 
Софийский Собор в 11 в. Реконструкция

По словам пресвитера Иллариона, впоследствии первого русского митрополита Киевского, автора выдающегося «Слова о законе и благодати», современника князя Ярослава, «он (Ярослав — автор) создал дом Божий, великий и святой, в честь Его Премудрости на освящение <...> граду и украсил его всякими украшениями: золотом, серебром, драгоценными камнями, дорогими сосудами, так что церковь сия заслужила удивление и славу у всех окружных народов и не найдется по­добной ей во всей полунощной стране от востока до запада».

В1685-1707 годах храм был перестроен в стиле барокко, но сохранил до наших дней свое внутреннее убранство. Среди мозаик, выполненных византийскими мастерами, центральное место принадлежит изображению Божией Матери в конхе алтарной апсиды. Иконографи­ческий тип — оранта — получил местное название «Нерушимая стена». По преданию, в 1240 году, во время набега татар, часть жи­телей города укрылась за стенами храма. Нападавшие пытались пробить стену собора тараном. Но безуспешно. Стена, где находится мозаичный образ, устояла. Эпитет «Нерушимая стена» применен к Божией Матери как к великой заступнице и покровительнице всей Русской Земли.

Мозаика Нерушимая стена в конхе апсиды Софийского Собра.jpg 
Мозаика "Нерушимая стена" в конхе апсиды Софийского Собора. 11 век

Мозаика, доминирующая в Византиии, не нашла широкого применения на Руси. Ее заменила фреска по сырой штукатурке — наиболее доступная для местных условий форма храмовой росписи. В Софийском соборе, наряду с мозаикой, широко использовалась и фреска.

В царствование Ярослава, его сыном Владимиром был заложен в 1045 и освящен в 1050 году Софийский собор в Новгороде. Характер постройки новгородского собора, воз­веденного княжескими зодчими из местного камня, сущест­венно отличается от киевского. Новгородская София — пятинефный, крестово-купольный храм с пятью главами, основу архитектурной композиции которого составляют лаконичность и простота форм.

Киевская Русь как цен­трализованное государство просуществовала недолго. В 1054 году, после смерти князя Ярослава Мудрого, все земли были поделены между его сыновьями и на­ступил период, который историки называют перио­дом феодальной раздроб­ленности. К тому же к концу XI века торговые пути из Византии в За­падную Европу проходили мимо Днепра. Утратил бы­лое значение великий вод­ный путь «из варяг в греки», что существенно подорвало престиж Киевской державы. Но до трагического XIII столетия, когда Киев, Матерь городов рус­ских — был разорен монголо-татарами, духовная жизнь ново­просвещенной Южной Ру­си была очень высока.

Софиский Собор в Новгороде.jpg 
Софийский Собор в Новгороде. 1045-1050 гг.

В1056-1057 годах соз­дается Остромирово Еван­гелие — древнейшая руко­писная книга. Строитель­ство в 1069 году Успенской церкви над пещерой, где подвизались преподобные Антоний и Феодосий Печерские, положило начало колыбели русского монашества — Киево-Печерской лавре. Появляется выдающийся богословский труд митрополита Иллариона: «О законе, Моисеом даннем, и о благодати и истине, Иисус Хрис­том бывшим...». По всей Руси широко распространяется ду­ховное просвещение, в котором немалую роль сыграли иконы. Уже в самый ранний период христианства на Руси было осоз­нано великое предназначение священных изображений для православного русского человека. В отличие от других славян­ских стран, Россия стала государством в котором именно ико­на явилась материальным подтверждением веры и стала изоб­ражением, которое пробуждает совесть, а не призывает к любованию красотой форм.

Ostromirovo_Evangelie.jpg 
Остромирово евангелие. 1056-1057 гг. 

Главное предназначение иконы — литургическое. Икона является не просто иллюстрацией к Священному Писанию или портретом святого, но и благодаря своему образно-символическому языку представляет собой Благовествование в зримых образах, богословие в линиях и красках, зримую молитву и часть Священного Предания. Икона — предмет священный и, следовательно, почитаемый. Как священные сосуды (потир, лжица, дискос) не могут быть использованы для утилитарных нужд, так и икона не должна служить только предметом изобразитель­ного искусства.

Иконы киевского периода, как привозные, так и написан­ные русскими иконописцами, в большинстве своем не сохра­нились. До настоящего времени дошли только те образа, ко­торые когда-то были вывезены из Киева.

С XII века образуется еще один центр — Владимиро-Суз­дальское княжество.

Город Владимир, названный в честь его основателя князя Владимира Мономаха, во время правления великого князя Андрея Боголюбского становится центром Владимиро-Суз­дальской земли. Талантливый полководец, умный государс­твенный деятель, человек сильной веры, — он сумел предотвра­тить окончательный распад Руси и превратил свое кня­жество в новый духовный и политический центр Русской земли. Церковь Покрова на Нерли, Дмитриевский собор во Владимире — не только памятники высокой духовнос­ти русских людей того време­ни. Это шедевры отечествен­ного каменного зодчества, имеющие мировое значение.

30032015-29.jpg 
Церковь Покрова на Нерли. 1165 г.

Монументальная пласти­ка, сохранившаяся до нашего времени в каменной резьбе наружных стен этих храмов, достигла своего наивысшего развития в древнерусском искусстве только на Владимиро-Суздальской земле.

С. Алексеев0015.jpg 
Каменная резьба абсиды Дмитриевского Собора во Владимире. 12 век

Несмотря на то, что многие фрески и иконы были выполнены не только русскими, но в большей степени приглашенными гречес­кими мастерами, национальное самобытное мироощущение явс­твенно ощущается уже в этих свя­щенных изображениях.

628764e3b91d51d3c1ceb293eb648457_view.jpg
 Спас Нерукотворный. Новгород. 11 век

Новгород, не тронутый Золо­той Ордой, завершает свое собственное архитектурно-художе­ственное становление к XVI веку, а затем, как и Владимиро- Суздальское княжество, передает свое наследие Москве.

В развитии новгородской иконописной школы выделяют два основных периода.

Чудо змие.jpg
 Чудо Георгия о змие. Новгород. 14 век

Первый относится к XII-XIII векам, когда новгородцы, имеющие постоянные торговые связи с Западом, смогли выра­ботать свой художественный стиль, который хотя и возник под некоторым влиянием гос­подствовавших в то время в Европе романских форм, все же обрел неповторимую индивиду­альность. Второй период — XIV—XV века, когда в Нов­городе разворачивается актив­ная деятельность византийских изографов.

Стиль византийского мастера Феофана Грека совпал со вкусами и умонастроениями новгородцев. В свою очередь, восприняв все самое значимое в новгородской иконописи, свои лучшие фрески в церкви Спаса Преображения на Ильинке Феофан Грек написал в традиции, не имеющей ничего общего с византийским иконописанием. Именно в этот период и сло­жились все основные черты новгородской школы: экспрессия, сильное духовное напряжение, сочность и яркость колорита, где преобладают сочетания ярко-красной киновари с белыми и золотисто-охристыми красками.

freska_feofana_greka-213x300.jpg 
Феофан Грек. Фреска церкви
Спаса Преображения на Ильине улице. 1378 г.

Для новгородской иконы характерна простота и некоторая свобода в изображении местночтимых святых.

С потерей независимости Новгорода в 1478 году новгородская школа стала терять свои самобытные черты.

Вобрав в себя все лучшее, патриаршая Москва к началу XVII столетия становится центром духовной, политической и художественной жизни Руси.

Московскую школу, в отличие от новгородской, характе­ризует гармоничное богословское начало, московским иконо­писцам чужда простота и эмоциональность иконописцев Новгорода.

В XIV веке, во время правления святого благоверного великого князя Дмитрия Донского, в московском иконописании доминировала тенденция, при которой главными в иконе считались внутренняя духовная гармония и созерцание. Не­сомненно, на московскую иконопись этого периода оказал сильное влияние исихазм.

Середина XIV столетия в Византии была ознаменована длительной по­лемикой между двумя богословскими направлениями, которые по-разному трактовали природу Божественного Фаворского света: исихастами и гу­манистами. Гуманисты считали, что свет, которым просиял Спаситель в момент Преображения, - это свет, который был явлен Им в определенный момент; он имеет сугубо физическую природу и потому доступен земно­му зрению. Исихасты, что в переводе с греческого означает «безмолвники», или «молчальники», утверждали, что свет этот - нетварный, он из­начально присущ природе Сына Божиего, но прикровенен плотию, и поэтому увиден может быть только просветленным зрением, то есть глазами высокодуховного человека. Основу исихазма составляет путь строго аскетического монашеского самосовершенствования, неотъемле­мым атрибутом которого является непрестанная молитва.

Выдающимся русским исихастом считают основателя Тро­ице-Сергиевой Лавры преподобного Сергия Радонежского.

С исихазмом связывают иконописание Феофана Грека и преподобного Андрея Рублева. Если Феофана Грека, который к тому времени из Новгорода перебрался в Москву, можно назвать апологетом страха Божия, то преподобного Анд­рея — свидетелем Божиего милосердия. Иконы «Троица Ветхозаветная», «Спас Зве­нигородский» являют нам ми­лующего, многотерпящего и всепрощающего Бога. Препо­добный Андрей Рублев — не столько изограф, столько вы­сочайший молитвенник с кис­тью в руках.

Икона Святой Троицы. Преподобный Андрей Рублев.jpg 
Икона Святой Троицы. Преподобный Андрей Рублев

Если в иконах святого Андрея еще прослеживаются внутренние духовные черты византийской традиции, то в ико­нах и фресках другого мастера, Дионисия, уже заметна поствизантийская тенденция, которая выражается в предельно светлом колорите, где преобладают холодные тона, и в точно выверен­ном рисунке.

Дионисий. Благовещение. Фреска 1502 г..jpg 
 Дионисий. Благовещение. Фреска. 1502 г.

Строгановская школа сложилась в XVII веке. Основате­лями ее были купцы Строгановы, меценаты и любители икон­ного дела. На обратной стороне икон, выполненных в мастер­ской, всегда ставилась фамильная метка Строгановых. Отсю­да, очевидно, и возникло название «Строгановская школа». Для строгановских икон характерны небольшие размеры, виртуозность письма, обилие мелких деталей и богатая деко­ративная отделка золотом. Подобная «узорчатость и красоч­ность» — плод соединения древнерусского иконного письма с новейшими европейскими течениями в изобразительном ис­кусстве, такими как барокко и маньеризм.

С. Алексеев0020.jpg 
Иконы Строгановской школы. 17 век.

Строгановская школа приобрела широкую известность и получила свое продолжение в среде иконописцев Оружейной палаты. В это же время царский изограф Симон Ушаков вы­разил в трактате «Слово к любителям иконного писания» такое понимание иконы, где главным является ее художественная ценность и наличествует установка на эстетику. Именно такое «европеизированное иконописание» как нельзя лучше соот­ветствовало начавшейся секуляризации всего русского обще­ства XVII столетия, которое и привело в XVIII веке к утрате древнерусской иконописной традиции.


Источник: С. Алексеев. Иконописцы Святой Руси. Духовные основы древнерусского иконописания. Книга для чтения в семье и школе. Ладан: Троицкая школа. Санкт-Петербург, 2008. 




Источник: STSL.Ru
1 Сентября 2018

< Назад | Возврат к списку | Вперёд >

Интересные факты

Первая Пасха
Первая Пасха
21 апреля 1946 г., в праздник Светлого Христова Воскресения, в Троице-Сергиевой Лавре состоялось первое после 26-летнего перерыва праздничное богослужение. С этого дня в Троицкой обители был возобновлен богослужебный круг церковного года... 
Первый благовест Троицкой обители
Первый благовест Троицкой обители
20 апреля 1946 года в Великую Субботу Страстной седмицы из Троицкого собора в Успенский собор Лавры в закрытой серебряной раке перенесены мощи Преподобного Сергия. В 23.00 часов вечера того же дня впервые за четверть века с лаврской колокольни раздался благовест...
Визит великой княгини Александры Петровны Романовой
Визит великой княгини Александры Петровны Романовой
20 апреля 1860 г., по свидетельству исторических хроник, в Троице-Сергиеву Лавру, по дороге в Ростов, прибыла великая княгиня Александра Петровна Романова, известная своей обширной благотворительной деятельностью...
Первое богослужение в возрожденной Лавре
Первое богослужение в возрожденной Лавре
19 апреля 1946 г. в возвращенном братии Троице-Сергиевой Лавры Успенском соборе прошло первое богослужение – утреня Великой Субботы с обнесением Плащаницы вокруг собора...
Пасхальная иллюминация на колокольне
Пасхальная иллюминация на колокольне
19 апреля 1913 г., на Пасху последнего предвоенного года (перед Первой мировой войной), жители Сергиевского посада и многочисленные паломники стали свидетелями иллюминации, устроенной на колокольне Троице-Сергиевой Лавры...