Особенности богослужебной практики святителя Филарета, митрополита Московского

Почти каждый клирик, получая назначение на новый приход, сталкивается с необходимостью ознакомления с особенностями совершения богослужения в том или ином храме. «А как у вас служат (вечерню, утреню, молебен, панихиду)?» или даже: «А как у вас сокращают?» - с таких слов обычно начинается знакомство с теми приходскими, монастырскими, епархиальными или даже общецерковными отличиями и особенностями совершения богослужения, которую принято называть богослужебной практикой.

filaretu-mitropolitu-moskovskomu.jpg

Святитель Филарет (Дроздов)

Литургическая деятельность святителя Филарета Московского также содержала целый ряд особенностей. Имеющиеся в нашем распоряжении источники позволяют не только составить достаточно полное представление об этих особенностях, но и выявить обстоятельства, которые способствовали их появлению. Ведь понимая, в силу каких условий формировалась богослужебная практика святителя, можно рассуждать о возможности и применения тех или иных обычаев, освященных его авторитетом, к богослужебной жизни нашего времени.

Прежде всего обращает на себя внимание частота совершения святителем Филаретом богослужений. В период с конца 1840-х до середины 1860-х гг. - а именно к этому периоду относятся доступные нам сведения о литургической составляющей жизни и деятельности владыки, - митрополит совершал богослужение с частотой примерно 10-15 раз в месяц, т. е. каждые два-три дня. Помимо общецерковных празднований: воскресных, праздничных высокоторжественных дней, когда к богослужению призывался каждый христианин и тем более клирик, литургический график владыки заполнен нарочитыми службами - это чаще всего освящение приходских храмов, поминовение усопших благотворителей, знатных особ, лиц, стяжавших личное расположение святителя или просто известных своей приверженностью Церкви, богослужение в учебных и благотворительных заведениях (1). Болезненное состояние митрополита Филарета часто вынуждало его отказываться от богослужения, иногда буквально за полчаса-час до его начала, перед самым благовестом, но даже при этом среднее число служб владыки остается тем же. Любой такой случай воспринимался святителем как экстраординарное событие, отказ от участия в богослужении был для него каждый раз самой крайней мерой, и каждый раз при малейшей возможности митрополит Филарет все же решался служить.

Так, в 1847 г. владыке пришлось отказаться от торжественного совершения чина умовения ног и выноса Плащаницы на Страстной седмице, о чем он с сожалением извещал своего духовника, наместника Троице-Сергиевой лавры архимандрита Антония (прославлен в лике святых как преподобный Антоний Радонежский). Как особую милость Божию воспринял святитель некоторое облегчение болезненнного состояния, позволившее ему присутствовать на службе последования Святых Страстей в домовой церкви (2). Лишь к пасхальному богослужению митрополит Филарет почувствовал себя лучше. «От продолжавшейся. болезненности моей в короткой дремоте вечером в Великую Субботу получил я такое облегчение, что праздновал по крайней мере как выздоравливающий, если не как здоровый», - сообщал владыка (3).

С годами состояние здоровья владыки, конечно, не улучшалось. В 1866 г. он пишет архимандриту Антонию: «В воскресенье, в день Пятидесятницы, поутру не знал, что с собою делать, и только за полчаса до литургии решился сказать сослужащим, что буду служить» (4).

31.jpg

Прп. Антоний (Медведев) Радонежский

Богослужения святителя - это в основном служение Божественной Литургии. Может быть, именно в силу частого служения Литургии святитель крайне редко торжественно совершал вечернее богослужение. Обычно митрополит служил вечерню в первый день Пасхи, малую вечерню с акафистом под престольные праздники Чудова монастыря (свт. Алексия Московского) и Троице-Сергиевой Лавры (день Святой Троицы, обе памяти прп. Сергия Радонежского). При этом всенощное бдение в эти же праздники совершалось обычно без участия владыки. Исключение - всенощная под Благовещение (один из престолов в Чудове монастыре) и под память прв. Алексия, человека Божия - престольный праздник одноименной московской женской обители. Причем исключение, похоже, вынужденное: приходящиеся обычно на Великий пост, эти праздники редко имеют малую вечерню (5).

Такое устранение от служения торжественного всенощного бдения ни в коем случае не означало устранения от молитвы за всенощным бдением. Владыка, как правило, присутствовал на каждом праздничном вечернем богослужении, совершавшемся на Троицком подворье как в Москве, так и в Петербурге. «Я всенощную частию слушаю, частию сам читаю для себя, близ церкви в келлии», - пишет он в 1841 г. (6).

Если устав службы предполагал какое-то особенное последование, совершаемое предстоятелем богослужения, святитель обычно сам совершал его. Так, он читал Акафист Пресвятой Богородице в праздник Похвалы, Великий канон в четверток пятой седмицы Великого поста, «двенадцать Евангелий» на утрене Великого Пятка; облачался для совершения выноса Креста в соответствующие праздники или на пение полиелея и величания (7). Даже такая почти забытая в наше время обязанность предстоятеля, как чтение шестопсалмия, часто исполнялась святителем в Лавре, хотя и не всегда добровольно. «Что я читаю иногда шестопсалмие в будни, - напоминал он архимандриту Антонию, - и охотнее в будни, нежели в праздники, в которые кроме сего довольно дела и утомления, то Вы знаете по Лавре. И если где, то там меня, после бывшего однажды случая, вытаскивают, потому что, когда я в церкви, пономарь, не спросив меня, постелет у аналоя, и читать никто нейдет» (8).

Впрочем, и в качестве рядового чтеца митрополит Филарет охотно мог участвовать в службе: паремии в Великую Субботу, Апостол в будние дни при служении на подворье владыка мог читать сам. Эта практика была заимствована им у его учителя, митрополита Московского Платона (Левшина) (9).

20151124-001.jpg

Митрополит Платон (Левшин)

Интересно, что под словом «всенощная» в материалах о литургической деятельности святителя Филарета понимается как торжественное и длительное праздничное богослужение, захватывающее значительную часть ночи, так, похоже, и простое соединение вечерни и утрени, близкое к современной практике. Так, в одной из записок служившего на Московском Троицком подворье иеромонаха Вениамина отмечено, что 27 августа 1849 г. всенощная в покоях владыки длилась с 8 часов до 9 часов 45 минут вечера (10).

В тех же записках несколько раз встречается указание на совершении утрени с вечера, причем каждый раз указывается причина, обычно говение близких митрополиту людей; обычай утреневать в вечернее время, похоже, был еще не так широко распространен, как в настоящее время (11). Рассуждения самого владыки отражены в одном из писем к преподобному Антонию. Святитель пишет о вечернем богослужении на петербургском Троицком подворье следующее: «Прежде совершались вечерня, утреня в свое время и литургия; Герасим (эконом подворья. - А.Ф.) ввел ежедневную всенощную с вечера, а вечерни и утрени нет. Следственно, братия вместо трех раз в сутки только два раза бывают в церкви. Но мирские, вероятно, более приходят к всенощной, нежели приходили бы к вечерне и утрене. Если так, то небесполезно сохранить сей порядок, чтобы для мирских мирской вечер обращать в церковный, хотя для братии лучше было бы чаще бывать в церкви. Рассудите о сем, спросив бывших в Петербурге, значительно ли приращение богомольцев на всенощной в сравнении с утренею» (12).

Нетрудно заметить, что время и место совершения богослужений могли определяться святителем Филаретом применительно к конкретным обстоятельствам. Польза Церкви и народа церковного были для владыки важнее буквы Устава и традиции.

Эти же соображения были положены в основу решения святителя о времени начала Литургии, совершаемой им самим. Еще в 1827 г., находясь в Петербурге, владыка писал своему викарию в Москву: «В Высокоторжественные дни для известного разряда молящихся лучше начинать Литургию не рано. Я по большей части приезжал в конце десятого часа, так, чтобы служба начиналась в десять» (13). Этому правилу святитель следовал и в последующие годы - встреча архиерея назначалась им обычно на 9.15-9.45, за исключением Пасхальной Литургии, начинаемой чаще всего в 7 часов (14). Но когда можно было не принимать во внимание «известный разряд молящихся», святитель предпочитал раннее начало службы, а в дни отъезда в Лавру или в другую дальнюю поездку по епархии (митрополит выезжал в промежуток от 4 до 5 часов утра) Литургия и вовсе назначалась на 3 часа утра (15).

Практика частичного участия в богослужении могла распространяться и на Литургию. Святитель Филарет иногда участвовал в Литургии только до малого входа, на котором совершал возведение в сан протоирея или производил другие награждения, после чего за Литургией не предстоял. У нас нет точных сведений, как именно в таких случаях организовывалось служение: была ли встреча архиерея, в полном или в малом облачении молился в это время святитель, оставался ли он в храме после малого входа, но думается, что, как и в случаях с вечерним богослужением, устранение от предстоятельства не означало устранения от молитвы (16).

i400-1400x1800.jpg

Митрополит Амвросий (Подобедов)

Похоже, что такая практика участия в Литургии была заимствована митрополитом Филаретом из опыта его старших собратьев по сану. Во всяком случае, частичное участие в праздновании Богоявления точно было наследием митрополита Амвросия (Подобедова). Литургия в самый день праздника, по московской традиции, должна была совершаться архиереем в Успенском соборе, после чего полагался выход на Москва-реку для совершения великого водоосвящения. Такое продолжительное и масштабное богослужение представляло определенные трудности для владыки, никогда не отличавшегося крепким физическим здоровьем. Да и зимний холод добавлял проблем. Выход был найден в 1848 г. «Меня затруднил было праздник, - писал святитель преподобному Антонию. - Уже и в предшествовавшие годы находил я себя неспособным совершать освящение воды на реке. А ныне холод особенно велик. Но три архиерея, кроме меня, все больны. Что делать? Пришло на память, что покойный митрополит Амвросий, поручая в день Богоявления совершить литургию другому, сам только на воду ходил. Я решился поступить по сему примеру; и свою долю служения, благодарение Богу, исполнил не делаясь, по-видимому, больнее прежнего. Только вчера и ныне чувствую себя очень усталым и потому сижу дома и не принимаю» (17).

С этого времени святитель обычно так и поступал. Впрочем, и праздничная Евхаристия не обходилась без участия владыки - он обычно совершал Литургию Крещенского сочельника в Богоявленском монастыре (18).

К практике и митрополита Платона, и других епископов обращался святитель и при разрешении вопросов, связанных с особенностью архиерейского служения. Так, на вопрос одного из епископов, можно ли архиерею служить литургию одному, иерейским чином, владыка ответил положительно, указав, что в этом случае не следует употреблять омофор. «При этом-то старец (митрополит Филарет. - А.Ф.) вспомнил и рассказал, что Платон по временам совершал литургию в Вифании не в сане архепископа, а по чину священника, без сослужащих, без омофора.» - вспоминал один из биографов святителя, Н.В. Сушков (19).

Ряд достаточно тонких вопросов пришлось разрешать митрополиту Филарету в годы пребывания в Троице-Сергиевой лавре на покое бывшего епископа Екатеринославского Анастасия (Ключарева). Святитель считал необходимым различать архиерейское богослужение, совершаемое правящим епископом, от архиерейского богослужения приглашенного архипастыря.

w300-Ep._Amvrosiy_Klyucharev.jpg

Епископ Анастасий (Ключарев)

«Преосвященный Анастасий хочет служить, - писал владыка архимандриту Антонию в декабре 1839 г. - Устройте ему сие по возможности. Покойный митрополит Михаил служивал без певчих (исполатчиков? - А.Ф.) и в каждение, вместо пения малых певчих в алтаре, велел петь клиросу тропари» (20).

Но владыка Анастасий настаивал на совершении им богослужений с обычными прерогативами епископа. Уступая желанию собрата, святитель Филарет все же оставался при своем мнении, подкрепляя его и канонами, и сложившейся практикой.

«Что не поставляете амвона для Преосвященного Анастасия, это не грех, - успокаивает он наместника Лавры в феврале 1840 г. - В Успенском соборе и стоит амвон, но на него не входят служащие архиереи, если не члены Св. Синода или Синодальной конторы. Впрочем, лучше поставляйте для него амвон среди церкви. А на горнее место в алтаре, думаю, и сам не пойдет, ибо сего никогда не делают служащие в чужой епархии. Без звона я хожу в Успенский собор среди моей епархии, потому и ему не стыдно в чужой. Правила заботятся о внимании народа к местному архиерею, а находящемуся в чужой епархии велят устраняться от сего. Конечно, долг служащего зреть ко Господу, а не окрест себя; но нам прилично почтить его любовно, только не человекоугождая против правил» (21).

В следующем году владыка Анастасий захотел совершить чин умовения ног, и святителю пришлось отстаивать литургические прерогативы правящего епископа. Поддерживая отказ архимандрита Антония организовать совершение чина, митрополит Филарет писал: «О умовении Вы рассуждаете справедливо; и я удивляюсь, как Преосвященный иначе видит дело. Спаситель, умыв нозе ученикам, Сый Господь и Учитель, повелел подобно смиряться начальникам пред подчиненными и тем назидать подчиненных. Совсем не то - умывать ноги чужим подчиненным, по своей воле. Если бы такое намерение узнал Вселенский Собор, он запретил бы сие так же, как запретил епископу проповедовать чужой пастве» (22).

Заметное участие в литургической жизни митрополита Филарета принимал известный духовный писатель А.Н. Муравьев. Знаток и ценитель православного богослужения, прекрасно знакомый с литургическими обычаями Святой Земли и православного Востока, Андрей Николаевич нашел в святителе расположенного и заинтересованного собеседника и даже сотрудника - владыка участвовал в подготовке пользовавшихся широкой популярностью «Писем о богослужении» Муравьева (23). Проживая в Петербурге, А.Н. Муравьев приходил на богослужения на Троицкое подворье со времен пребывания в столице святителя Филарета. Еще в те годы предложения Муравьева о совершении тех или иных особенностей в богослужении встречали понимание владыки: так, в 1836 г. именно по просьбе Муравьева святитель совершал на подворье чин Воздвижения Креста (24). Окончательно обосновавшись в Москве, святитель Филарет тем не менее регулярно получал от Муравьева сведения о характере богослужений на подворье и очень часто соглашался с его замечаниями. Так, в 1860 г. владыка передает архимандриту Антонию сообщение Муравьева: «Андрей Николаевич рассказывает много разнообразного неожиданного. В первую неделю Великого поста и в Страстную, когда Устав Церковный сосредоточивает внимание на покаянии и страданиях Христовых и устраняет посторонние службы, эконом (петербургского подворья. - А.Ф.) совершает в церкви акафисты», - и поясняет: «На Страстной и Светлой неделе устав и свойство времени устраняют дополнительные службы святым. Благословно в сии дни отложить и акафисты» (25).

Муравьёв_Андрей_Николаевич.jpg

Духовный писатель А.Н. Муравьев

Святитель Филарет, как известно, довольно ревниво относился к попыткам вмешательства светских лиц в сугубо церковные вопросы. Для Муравьева же делалось исключение - святитель, похоже, высоко оценивал знание Муравьевым литургических вопросов и во многом сходился с ним во взглядах на богослужение, тем более что Муравьев был достаточно корректен в своих замечаниях. «А.Н. (Муравьев. - А.Ф.) имеет столько благоразумия, чтобы не просить меня ни о чем в церкви», - писал митрополит (26).

Еще один фактор, определявший особенности литургической жизни святителя, да и всей полноты церковной, фактор, не считаться с которым было невозможно, - это место царя в богослужении. В годы царствования императора Николая I специфика богослужения, совершаемого в присутствии императора, была строго регламентирована и подлежала точному соблюдению. Регламентировались даже такие особенности, как качество фимиама в кадильнице (предписывалось использовать не ладан, а «порошки») и количество свечей, возжигаемых на богослужении (только по одной у местных образов в иконостасе), - похоже, император Николай Павлович обладал весьма тонким обонянием и запах гари не переносил (27). Не обсуждалось и соотношение богослужения высокоторжественных дней с богослужебным Уставом. Так, для торжества по случаю крещения великого князя Александра Александровича, совершившегося 17 марта 1845 г., святитель назначает 29 марта - четверток Великого канона и предписывает совершить вечерню и утреню по уставу ради канона, а затем служить часы и Литургию свт. Иоанна Златоуста по Благовещенской главе Типикона, причем перед Литургией полагался благодарственный молебен с коленопреклонением и звоном (28).

Такое нарушение литургического строя Святой Четыредесятницы противоречило отношению самого владыки к богослужению Великого поста. В 1863 г. он писал отцу Антонию: «Никогда не разрешал я совершать Златоустову литургию для поминовений или праздника в Великий пост, кроме дня святителя Алексия. Разрешал же я в пост Златоустову литургию только в домовых церквах, по двум крайним нуждам: для рукоположения священника, чтобы приходская церковь не оставалась бы долго пуста в такое время, и для приобщения многочисленных кадетов, которых вдруг к субботе исповедать и в субботу приобщить невместимо». Правда, в следующем письме владыка замечал: «Совершение Златоустовой литургии в постные дни, в существе, не есть важное изменение порядка. В древности не так на сие смотрели в некоторых местах, как ныне вообще в Православной Церкви» (29).

Регулярная необходимость сопрягать торжества, связанные с событиями в императорской фамилии, с Уставом богослужения, как правило, в ущерб последнему не могла не смущать человека, понимающего Устав. Был еще и целый ряд практических затруднений: в «царские» дни запрещался вынос тел усопших и их погребение, а торжественное богослужение предписывалось совершать в обязательном порядке. Еще в 1846 г. митрополит Филарет предложил разрешить погребение в дни рождения и тезоименитства хотя бы великих князей, но тогда порядок не изменился (30). Неудивительно, что в новое царствование именно святитель выступил с формальной инициативой сокращения как «царских» дней (1861) (31), так и поименного гласного поминовения всех членов императорской фамилии за Литургией (1857) (32). У императора Александра II было, похоже, более спокойное отношение к церковному оформлению русского самодержавия.

Правда, эти перемены не у всех находили понимание. Даже перед близким человеком - преподобным Антонием - владыке пришлось отстаивать свою позицию, аргументируя ее ссылками на древнюю практику. «Простите меня, - писал он в марте 1862 г., - мне кажется, Вы напрасно так строго смотрите на сокращение воспоминаний в молитвах Царствующего Дома и на облегчение в праздновании царских дней. В древних изданиях греческих в великой ектении сказано только: о благочестивейших и богохранимых царех наших. Не предписано даже имя Царя произносить. А о царском семействе и намека нет. В древних русских печатных изданиях литургии нет полного именного списка современного Царствующего Дома. Это введено в недавнее время, когда царский род был скуден и нужно было молиться, чтобы он не пресекся и чтобы у всех был в мыслях наследник престола» (33).

Чувство меры, чувство красоты, тонкое понимание строя православного богослужения, его места и роли в жизни Церкви и каждого христианина - вот чем руководствуется святитель Филарет, сокращая поминовение императорской фамилии. Смеем предположить, что в основе всех вообще особенностей богослужебной практики владыки лежит та же способность и умение оперировать временем, местом, содержанием богослужения для достижения главного результата - молитвенного устроения земной Церкви, приобщающейся к вечно совершаемому на небесах прославлению ее Устроителя и Главы.

Пышность и торжественность в богослужении важны для святителя Филарета не сами по себе, а как выражение молитвенного порыва полноты Церковной, осуществляемого единством общей молитвы епископа, клира и народа. Нет этого единства в силу конкретных обстоятельств - нет нужды и в торжестве; степень приобщения к вечной славе Божией, являемой в богослужении, определяется не степенью пышности службы, это Божий дар в ответ на этот самый молитвенный порыв. Устроение души владыки позволяло ему одинаково радостно, углубленно и проникновенно молиться и служить и в Успенском соборе на официальных торжествах, и на подворьях Лавры в Москве и Петербурге, где богослужение носило, конечно, более интимный характер, оставаясь при этом для святителя все тем же - окном в мир горний, из которого светит в Церковь и мир Слава Божия.

«Вы спрашиваете, - писал он архимандриту Антонию из Петербурга в 1841 г., - что за благообразие, что митрополит совершает полиелей с тремя (если угодно, и с двумя) иеромонахами? Ответствую: я и все литургии в праздники, и в Пасху, так служу. Неужели на восемь месяцев моего пребывания в Петербурге Вы запретили бы мне священнослужение, потому что у меня нет более трех иеромонахов? Пусть - судят человецы, как хотят: не запрещайте мне славить Господа в церкви малей, так же как и в велицей, пока Он долготерпит моему недостоинству» (34).

А.Г. Фирсов

Источник: журнал «Филаретовский альманах», 2012.


Примечания

1. См.: Две могилы в Покровском миссионерском монастыре в Москве. - М., 1889. С. 265-309; Грозов П.С. Записки П.С. Грозова, бывшего диакона при Филарете, митрополите Московском, о служениях последнего в Москве и Московской епархии. - М., 1904.

2. Свт. Филарет, митр. Московский. Письма преподобному Антонию, наместнику Свято-Троицкой Сергиевой Лавры: 1831-1867: В 3 ч. - Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева лавра, 2007. Ч. 2. С. 14 (далее: Письма преподобному Антонию.).

3. Там же. С. 15.

4. Там же. Ч. 3. С. 305.

5. Две могилы. С. 270; Грозов П.С. Указ. соч. С. 20, 28, 57 и др.

6. Письма преподобному Антонию. Ч. 1. С. 263.

7. См., например: Две могилы. С. 300; Грозов П.С. Указ. соч. С. 22, 51, 108, 127 и др.

8. Письма преподобному Антонию. Ч. 1. С. 263.

9. Там же.

10. Две могилы. С. 276.

11. Там же. С. 268.

12. Письма преподобному Антонию. Ч. 3. С. 160.

13. Письма митрополита Московского Филарета к епископу Дмитровскому Иннокентию, викарию Московской епархии // Прибавления к Творениям Святых Отцов в русском переводе. Б. - М., 1871. Кн. 2. С. 419.

14. Грозов П.С. Указ. соч. С. 14, 20-21, 28, 38, 53, 80.

15. Две могилы. С. 273-274.

16. Там же. С. 274; Грозов П.С. Указ. соч. С. 10.

17. Письма преподобному Антонию. Ч. 2. С. 50.

18. Грозов П.С. Указ. соч. С. 62.

19. Сушков Н.В. Записки о жизни и времени святителя Филарета, митрополита Московского. - М., 1868. С. 44-45. Митрополит Иоанн (Снычев) в своей биографии святителя Филарета излагает, правда, без отсылки к источнику, другой вариант истории: митрополит Платон стал служить Литургию иерейским чином после того, как услышал такой ответ молодого учителя Василия Дроздова. См.: Иоанн (Снычев), митр. Санкт-Петербургский и Ладожский. Жизнь и деятельность Филарета, митрополита Московского. - Тула, 1994. С. 43.

20. Письма преподобному Антонию. Ч. 1. С. 203-204.

21. Там же. С. 208-209.

22. Письма преподобному Антонию. Ч. 1. С. 237.

23. Письма митрополита Московского Филарета к А.Н. М[уравьеву]. 1832-1867. - Киев, 1869. С. 28.

24. Там же. С. 34

25. Письма преподобному Антонию. Ч. 3. С. 155, 159.

26. Письма преподобному Антонию. Ч. 1. С. 263.

27. Сборник, изданный Обществом любителей духовного просвещения по случаю празднования столетнего юбилея со дня рождения (1782-1882) Филарета, митрополита Московского. - М., 1883. Т. 1. Прил. С. 15-18.

28. Полное собрание резолюций Филарета, митрополита Московского. Т. 5. Вып. 2. - М., 1915. С. 157.

29. Письма преподобному Антонию. Ч. 3. С. 236.

30. Собрание мнений и отзывов Филарета, митрополита Московского и Коломенского по учебным и церковно-государственным вопросам. Том дополнительный. - СПб., 1887. С. 173-176.

31. Там же. Т. 5. Ч. 1. С. 163-164.

32. Там же. Том дополнительный. С. 444-450.

33. Письма преподобному Антонию. Ч. 3. С. 208-209.

34. Письма преподобному Антонию. Ч. 1. С. 263.


STSL.Ru


13 Мая 2019

< Назад | Возврат к списку | Вперёд >

Интересные факты

Начало строительства Каличьей башни Лавры
Начало строительства Каличьей башни Лавры

4 июня (22 мая) 1759 года в Троице-Сергиевой Лавре началось строительство Каличьей башни (1759–1778). Строилась она по проекту московского архитектора И. Жукова на деньги, сэкономленные при возведении колокольни (РГАДА. Фонд Лавры. Балдин В.И. - М., 1984. С. 210) (Летопись Лавры).

Первая Пасха
Первая Пасха
21 апреля 1946 г., в праздник Светлого Христова Воскресения, в Троице-Сергиевой Лавре состоялось первое после 26-летнего перерыва праздничное богослужение. С этого дня в Троицкой обители был возобновлен богослужебный круг церковного года... 
Первый благовест Троицкой обители
Первый благовест Троицкой обители
20 апреля 1946 года в Великую Субботу Страстной седмицы из Троицкого собора в Успенский собор Лавры в закрытой серебряной раке перенесены мощи Преподобного Сергия. В 23.00 часов вечера того же дня впервые за четверть века с лаврской колокольни раздался благовест...
Визит великой княгини Александры Петровны Романовой
Визит великой княгини Александры Петровны Романовой
20 апреля 1860 г., по свидетельству исторических хроник, в Троице-Сергиеву Лавру, по дороге в Ростов, прибыла великая княгиня Александра Петровна Романова, известная своей обширной благотворительной деятельностью...
Первое богослужение в возрожденной Лавре
Первое богослужение в возрожденной Лавре
19 апреля 1946 г. в возвращенном братии Троице-Сергиевой Лавры Успенском соборе прошло первое богослужение – утреня Великой Субботы с обнесением Плащаницы вокруг собора...