О действах Божеском и вражеском

О действах Божеском и вражеском

Митрополит Вениамин (Федченков)

Из святых Каллиста и Игнатия Ксанфопулов
(Добротолюбие, т. 5)

Желающий совершенства и благодатной жизни «пусть строго держится следующего правила:

1) Не ищи прежде времени того, что будет в свое ему время, ибо и доброе недобро, если не добре делается.

И по св. Марку: “не полезно прежде делания первейших дел знать о вторых, ибо знание без делания надмевает, а любовь назидает, потому что все терпит” (l Кор. 8, l).

2) Всемерно надо стараться и всегда подвизаться о том, чтобы... памятование Господа Иисуса Христа непрестанно носить во глубине сердца, — во глубине, а не вне и сверху, как говорит и об этом тот же св. Марк: “если полною духовною надеждою не откроется внутреннейшее сокровенное вместилище сердца нашего, то нельзя верно узнать живущего там и увидеть, приняты ли наши словесные жертвы или нет”» [с. 410-411].


Прпп. Игнатий и Каллист

Но и далее, — упражняясь в сем, — если ревнитель совершенства «увидит свет, когда он не ищет его, то пусть не принимает его и не упраздняет, как говорит св. Марк: “есть действо благодати, неведомое младенчествующему о Христе, и есть другое действо злой силы, истине уподобляемое. Хорошо не всматриваться в таковое явление, из опасения прелести, и не проклинать его, из опасения оскорбить истину; но во всяком случае прибегать к Богу, Который один ведает полезное в том и другом. Впрочем, пусть спрашивает имеющего благодать и силу по Богу научить и рассудить”» [с. 412].


Нужен учитель незаблудный

«И если найдешь могущего научить, не потому только, что (тот) узнал то (или иное) из Божественного Писания, но потому, что и сам блаженно испытал божественное просвещение, — благодарение Богу. Если же нет, то лучше ему не принимать того, но в смирении прибегать к Богу, от искреннего сердца недостойным себя почитая и называя такого удостоения и видения, как сему тайно научились мы благодатию Христовою от языков нелживых, Духом Святым движимых и вещающих, равно как из богодухновенных Писаний, — а отчасти и из опыта» [с. 412].

Однако «в некоторых из своих писаний славные отцы наши указывают признаки непрелестного и прелестного просвещения, как сделал и треблаженный Павел Латрский, когда вопросившему о сем ученику своему сказал: “свет силы вражеской — огневиден, дымоват и подобен чувственному огню; и когда душа, обуздавшая страсти и очистившаяся от них, увидит его, с неприятностию относится к нему и гнушается им. Свет же Духа Благого — благ, радостотворен и чист и, приближаясь, освящает светом, радостию и тихостию исполняет душу, и делает ее кроткою и человеколюбивою”. То же говорят и другие» [с. 412-413].


Как пророки видели видения

«Если кто предполагает, что пророческие видения, образы и откровения были делом фантазии и происходили естественным порядком, да ведает таковой, что носится далеко от правой цели и истины. Ибо пророки и в нынешнее время бывающие у нас священнотаинники, не по естественному какому-либо порядку и чину, видели и воображали, но БОЖЕСТВЕННО некако [1] и ПАЧЕ ЕСТЕСТВА, было то в уме их печатлеемо и представляемо, неизреченною силою и благодатию Святаго Духа, как говорит Василий Великий: “неизреченною некоею силою пророки принимали воображения в уме, имея его неразвлеченным и чистым; и слово Божие слышали, КАК БЫ ВОЗГЛАШАЮЩИМСЯ В НИХ”.

И еще: “пророки видели видения действием Духа, Который печатлел образы во владычественном их уме”.

И Григорий Богослов: “Сей (то есть Дух СБИТЫЙ) действовал первее в ангельских и небесных силах. Потом — в отцах и пророках, из коих одни Бога видели, или познавали, другие будущее предузнавали, когда владычественный их ум от ДУХА принимал такие образы, по коим они СОПРИСУТСТВОВАЛИ БУДУЩЕМУ, как настоящему”» [с. 416-417].


Какие признаки прелести

«Безмолвствуя и желая один быть с Единым Богом, НИКОГДА НЕ ПРИНИМАЙ, если увидишь что-либо чувственное или мысленное, внутрь тебя или вне, — лик Христа, или ангела, или образ святого, или световое воображение, мечтаемое умом; но не верь сему С НЕГОДОВАНИЕМ, ХОТЯ БЫ ТО И ДОБРОЕ ЧТО БЫЛО, ПРЕЖДЕ, ЧЕМ ВОПРОСИШЬ КОГО ИЗ ОПЫТНЫХ: что есть дело, самое полезное и Богу любезное и благоприятное.

Храни же ум свой всегда бесцветным, безобразным, безвидным, бесформенным, бескачественным, бесколичественным, внимающим одним словам молитвы, в них поучающимся и об них размышляющим в сердечном внутрь движении, последуя Лествичнику, который говорит: “начало молитвы состоит в том, чтоб отгонять приходящие помыслы при самом их появлении; средина ее в том, чтобы ум заключался в словах, которые говорим или помышляем; а совершенство молитвы есть восхищение ко Господу” (Слово 28, 19).

...в сем убо пребывая, другого ничего не принимай, до времени умирения страстей, с вопрошением, как сказано, опытных» [с. 419-420].


Какие признаки истины

«Признаки же истины и благого и Животворящего Духа суть: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание, как говорит божественный апостол (Гал. 5, 22), называя сии добродетели плодами Божественного Духа. Он же опять говорит: “яко чада света ходите: плод бо духовный есть во всякой благостыни и правде и истине” (Еф. 5, 8-9), коим все противное составляет принадлежность прелести.

Говорит о сем и некто из богомудрых, вопрошен будучи от другого, так: “относительно незаблудной стези ко спасению... ведай, что много путей, ведущих в живот, и много, ведущих ко смерти. Один путь, ведущий в живот, есть ИСПОЛНЕНИЕ ЗАПОВЕДЕЙ ХРИСТОВЫХ. В заповедях сих найдешь ты всякий вид добродетели, особенно же Три сии: СМИРЕНИЕ, ЛЮБОВЬ И МИЛОСЕРДИЕ, без коих никто не узрит Господа. Сии три суть непобедимые оружия против диавола, кои даровала нам Святая Троица, — смирение, говорю, любовь и милосердие, на кои даже воззреть не может все демонов полчище. Ибо в них и следа нет смирения... Где у них (и) любовь, или хоть тень милосердия, когда они к роду человеческому непримиримую держат вражду и денно-нощно не перестают ратовать против него?..

Сию триплетную вервь, которую сшила и со- плела нам Святая Троица, видим, что она и три есть, и едино: три — именами, если же хочешь, то и Лицами, а едино — силою и действом, и к Богу приближением, устремлением и себя присвоением. О них (о смирении, милосердии и любви) сказал Господь: “иго Мое благо, и бремя Мое легко есть” (Мф. 11, 30). И возлюбленный ученик Его: “заповеди Его тяжки не суть” (l Ин. 5, 3).

Сего ради душа, с Богом срастворившаяся чистотою жития, хранением заповедей и сими тремя оружиями, КОИ СУТЬ САМ БОГ (даже добродетели именуются «Самим Богом», ибо они суть — Он действующий (как и вера), то тем паче можно говорить: имя Божие — есть Бог), в Самого Бога облекается, и бывает некоторым образом богом, чрез смирение, милосердие и любовь; и, миновав вещественную двоицу и восшедши выше главы закона, то есть любви, сочетавается с Пресущественною и Живоначальною Троицею, непосредственно беседуя с Нею, светом Свет приемля и радуясь радостию непрестающею и вечною”» [с. 420-421].


Об утешении Божественном и поддельном

«Когда ум начнет ощущать благодатное утешение Святаго Духа, тогда и сатана свое влагает в душу утешение в кажущемся сладким чувстве... Если в это время ум окажется держащим в теплейшей памяти Святое имя Господа Иисуса и как верным оружием против прелести воспользуется сим пресвятым и преславным именем, то лукавый обольститель оный тотчас удаляется, но зато возгорается наконец бранию против души своим лицом (а не помыслами)...» [с. 421—422].

И опять:

«Благое утешение бывает или в бодрственном состоянии тела, или при погружении его в сон, когда кто в теплом памятовании о Боге как бы прилеплен бывает к Нему любовию; а утешение поддельное, прельстительное бывает всегда в то время, как подвижник приходит в тонкое и некое дремание, или забытье, при памятовании о Боге посредственном. То, происходя от Бога, явно влечет души подвижников благочестия к любви Божией; а это... покушается похитить чувство вкушением чего-то приятного...» [с. 422].

«Если при таком возбуждении ум восприимет колебание некое сомнительное, или нечистое какое помышление, и если при сем Святым Господним именем будет пользоваться (лишь) для отвращения зла, а не паче по одной любви к Богу, то ведать надлежит, что утешение то — от прельстителя и есть только призрак радости. Радость такая совне навевается, и является не как качество и постоянное расположение души; видимо, что тут враг хочет опрелюбодействовать душу» [с. 423].

Все же это трудно распознавать.

«Никому, впрочем, невозможно ни божественной благости чувством вкусить, ни горечи бесовской ощутительно испытать, если кто не удостоверится в себе, что благодать во глубине ума его сотворила себе обитель, а злые духи гнездятся негде окрест членов сердца. Бесы же отнюдь не хотят, чтобы люди как-нибудь удостоверялись в том, дабы ум, верно зная это, не вооружался против них непрестанною памятию о Боге» (Слова св. Диадоха) [с. 423].

Все это дается больше опытом.

«Ум, точно распознавая обманчивые прелести лукавого, более и более преуспевает в различении духовных вещей» [с. 422].


Перемены мыслей

«...во всяком разумном существе без числа бывают перемены, и с каждым человеком ежечасно происходят изменения. И рассудительный имеет много случаев уразуметь это. Но испытания... особенно могут умудрить его в этом, если он трезвенно бодрствует над собою... И сие-то блаженный Макарий... написал в научение их: не предаваться, во время изменения сопротивлений (или браней), в отчаяние, потому что и с стоящими в чине чистоты случаются всегда падения, как случается с воздухом охлаждение (св. Исаак Сирин. Слово 46).

...В иное время душа бывает в обуревании, и восстают на нее жестокие волны; и снова происходит изменение, потому что приходит благодать и наполняет сердце человека радостию и миром от Бога, целомудренными и мирными помыслами... Но во время радости станем ожидать скорби...

Знай, что все святые пребывали в сем деле. Пока мы в сем мире, вместе с прискорбным бывает нам втайне и утешение избыточествующее. Ибо каждый день и час требуется от нас опыт любви нашей к Богу, в борьбе и подвиге против искушений. И вот что есть (нужно) — не печалиться и не унывать нам в подвиге; и так исправляется путь наш» (св. Исаак Сирин) [с. 392-394].


Особенно важно смирение

«Смирение и без дел многим прегрешениям стяжевает прощение; а дела без него, напротив, неполезны... Крепость многих грехов может оно сокрушить. Об нем потому нужно в душе печалиться (заботиться) непрестанно, с уничижением своего разумения; и, если приобретем его, оно сделает нас сынами Божиими и без дел добрых представит нас Богу, а без него все дела наши, всякие добродетели и всякое делание — напрасны (св. Исаак Сирин)» [с. 394]. А как стяжать его?

И еще: «Сказал некто из святых: когда при- идет к тебе помысл гордыни, говоря: вспомни добродетели свои! — ты скажи ему: смотри, старик, на блуд свой (св. Исаак Сирин. Слово 46)» [с. 394].


О рассудительности

1) «Кто плотски и противоестественно живет и действует, тот совсем потерял свою рассудительность».

2) «А кто, отклонясь от зла, положил начало творить благое, как написано: “уклонися от зла и сотвори благо” (Пс. 33, 15), тот, как только еще вводимый в область добра и ухо приклоняющий к учению, приникает мало некако к некоему чувству рассудительности, свойственной новоначальному».

3) «Кто же по естеству и душевно, то есть смысленно и разумно живет и действует, — почему называется и средним, — тот, по своей мере, и видит и обсуждает и то, что его касается, и то, что касается подобных ему».

4) «Кто наконец выше естества и духовно живет, тот... благодатию Христовою достигший совершенства, то есть всущественного просвещения, и совершеннейшей рассудительности, видит себя самого и обсуждает наияснейше, а также и всех видит и обсуждает определительно верно, сам не будучи ни от кого видим и обсуждаем верно, хотя у всех на виду находится, как говорит апостол: “духовный востязует убо вся, а сам той ни от единаго востязуется” (l Кор. 2, 15)» [с. 390—391].

Сие все из Каллиста и Игнатия.

Но еще недостаточно ясно мне. Поищу и у других святых отцов.

    

Источник: Вениамин (Федченков), митр. Дневники. 1926-1948. – М.: Правило веры, 2008.


Примечание

[1] Неким образом. — Ред.



23 Апреля 2019

< Назад | Возврат к списку | Вперёд >

Интересные факты

Распоряжение императрицы
Распоряжение императрицы

Летом 1732 года в Троице-Сергиевой Лавре шло строительство каменной церкви «над гробом святаго преподобнаго Михея Радонежскаго, ученика святаго преподобнаго отца Сергия…». Возвести храм распорядилась императрица Анна Иоанновна во время своего последнего визита в обитель.

Публичное наказание на Красногорской площади
Публичное наказание на Красногорской площади

29 июня (н. ст.) 1746 года на Красногорской площади перед въездными в Лавру Успенскими воротами состоялось публичное наказание плетьми нескольких человек. Они были пойманы с чужим имуществом 18 мая, на следующий день после сильнейшего в истории города пожара. Приговор вынес Учрежденный Собор Лавры. Он имел право административной и судебной (кроме уголовных дел) власти над жителями окружавших обитель Троицких слобод.

Новая паперть Успенского собора
Новая паперть Успенского собора

28 июня (н. ст.) 1781 года началась разборка старой паперти перед Успенским собором. Ее планировалось заменить каменным крыльцом в соответствии с фасадом, утвержденным владыкой Платоном. Строительство крыльца завершилось в сентябре того же года

В память о спасении императора
В память о спасении императора

28 июня (н. ст.) 1868 года наместник Лавры архимандрит Антоний освятил устроенный в Вифании при митрополичьих покоях домовый храм в честь Нерукотворенного Спасова образа. Надпись над входом гласит: «Устроися храм Всемилостивого Спаса в память двукратного дивного сохранения от опасности Государя Императора Александра Николаевича 1866 г. Апреля 4-го и 1887 г. Мая 25-го дня».

Пожар в Деулине
Пожар в Деулине

15 (27) июня 1865 года в селе Деулино сгорела деревянная церковь во имя преподобного Сергия Радонежского. Она была сооружена в 1619–1620 годах архимандритом Троицкого монастыря преподобным Дионисием (Зобниновским) в память заключенного в селе в 1618 году перемирия между Россией и Польшей.