О действах Божеском и вражеском

О действах Божеском и вражеском

Митрополит Вениамин (Федченков)

Из святых Каллиста и Игнатия Ксанфопулов
(Добротолюбие, т. 5)

Желающий совершенства и благодатной жизни «пусть строго держится следующего правила:

1) Не ищи прежде времени того, что будет в свое ему время, ибо и доброе недобро, если не добре делается.

И по св. Марку: “не полезно прежде делания первейших дел знать о вторых, ибо знание без делания надмевает, а любовь назидает, потому что все терпит” (l Кор. 8, l).

2) Всемерно надо стараться и всегда подвизаться о том, чтобы... памятование Господа Иисуса Христа непрестанно носить во глубине сердца, — во глубине, а не вне и сверху, как говорит и об этом тот же св. Марк: “если полною духовною надеждою не откроется внутреннейшее сокровенное вместилище сердца нашего, то нельзя верно узнать живущего там и увидеть, приняты ли наши словесные жертвы или нет”» [с. 410-411].


Прпп. Игнатий и Каллист

Но и далее, — упражняясь в сем, — если ревнитель совершенства «увидит свет, когда он не ищет его, то пусть не принимает его и не упраздняет, как говорит св. Марк: “есть действо благодати, неведомое младенчествующему о Христе, и есть другое действо злой силы, истине уподобляемое. Хорошо не всматриваться в таковое явление, из опасения прелести, и не проклинать его, из опасения оскорбить истину; но во всяком случае прибегать к Богу, Который один ведает полезное в том и другом. Впрочем, пусть спрашивает имеющего благодать и силу по Богу научить и рассудить”» [с. 412].


Нужен учитель незаблудный

«И если найдешь могущего научить, не потому только, что (тот) узнал то (или иное) из Божественного Писания, но потому, что и сам блаженно испытал божественное просвещение, — благодарение Богу. Если же нет, то лучше ему не принимать того, но в смирении прибегать к Богу, от искреннего сердца недостойным себя почитая и называя такого удостоения и видения, как сему тайно научились мы благодатию Христовою от языков нелживых, Духом Святым движимых и вещающих, равно как из богодухновенных Писаний, — а отчасти и из опыта» [с. 412].

Однако «в некоторых из своих писаний славные отцы наши указывают признаки непрелестного и прелестного просвещения, как сделал и треблаженный Павел Латрский, когда вопросившему о сем ученику своему сказал: “свет силы вражеской — огневиден, дымоват и подобен чувственному огню; и когда душа, обуздавшая страсти и очистившаяся от них, увидит его, с неприятностию относится к нему и гнушается им. Свет же Духа Благого — благ, радостотворен и чист и, приближаясь, освящает светом, радостию и тихостию исполняет душу, и делает ее кроткою и человеколюбивою”. То же говорят и другие» [с. 412-413].


Как пророки видели видения

«Если кто предполагает, что пророческие видения, образы и откровения были делом фантазии и происходили естественным порядком, да ведает таковой, что носится далеко от правой цели и истины. Ибо пророки и в нынешнее время бывающие у нас священнотаинники, не по естественному какому-либо порядку и чину, видели и воображали, но БОЖЕСТВЕННО некако [1] и ПАЧЕ ЕСТЕСТВА, было то в уме их печатлеемо и представляемо, неизреченною силою и благодатию Святаго Духа, как говорит Василий Великий: “неизреченною некоею силою пророки принимали воображения в уме, имея его неразвлеченным и чистым; и слово Божие слышали, КАК БЫ ВОЗГЛАШАЮЩИМСЯ В НИХ”.

И еще: “пророки видели видения действием Духа, Который печатлел образы во владычественном их уме”.

И Григорий Богослов: “Сей (то есть Дух СБИТЫЙ) действовал первее в ангельских и небесных силах. Потом — в отцах и пророках, из коих одни Бога видели, или познавали, другие будущее предузнавали, когда владычественный их ум от ДУХА принимал такие образы, по коим они СОПРИСУТСТВОВАЛИ БУДУЩЕМУ, как настоящему”» [с. 416-417].


Какие признаки прелести

«Безмолвствуя и желая один быть с Единым Богом, НИКОГДА НЕ ПРИНИМАЙ, если увидишь что-либо чувственное или мысленное, внутрь тебя или вне, — лик Христа, или ангела, или образ святого, или световое воображение, мечтаемое умом; но не верь сему С НЕГОДОВАНИЕМ, ХОТЯ БЫ ТО И ДОБРОЕ ЧТО БЫЛО, ПРЕЖДЕ, ЧЕМ ВОПРОСИШЬ КОГО ИЗ ОПЫТНЫХ: что есть дело, самое полезное и Богу любезное и благоприятное.

Храни же ум свой всегда бесцветным, безобразным, безвидным, бесформенным, бескачественным, бесколичественным, внимающим одним словам молитвы, в них поучающимся и об них размышляющим в сердечном внутрь движении, последуя Лествичнику, который говорит: “начало молитвы состоит в том, чтоб отгонять приходящие помыслы при самом их появлении; средина ее в том, чтобы ум заключался в словах, которые говорим или помышляем; а совершенство молитвы есть восхищение ко Господу” (Слово 28, 19).

...в сем убо пребывая, другого ничего не принимай, до времени умирения страстей, с вопрошением, как сказано, опытных» [с. 419-420].


Какие признаки истины

«Признаки же истины и благого и Животворящего Духа суть: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание, как говорит божественный апостол (Гал. 5, 22), называя сии добродетели плодами Божественного Духа. Он же опять говорит: “яко чада света ходите: плод бо духовный есть во всякой благостыни и правде и истине” (Еф. 5, 8-9), коим все противное составляет принадлежность прелести.

Говорит о сем и некто из богомудрых, вопрошен будучи от другого, так: “относительно незаблудной стези ко спасению... ведай, что много путей, ведущих в живот, и много, ведущих ко смерти. Один путь, ведущий в живот, есть ИСПОЛНЕНИЕ ЗАПОВЕДЕЙ ХРИСТОВЫХ. В заповедях сих найдешь ты всякий вид добродетели, особенно же Три сии: СМИРЕНИЕ, ЛЮБОВЬ И МИЛОСЕРДИЕ, без коих никто не узрит Господа. Сии три суть непобедимые оружия против диавола, кои даровала нам Святая Троица, — смирение, говорю, любовь и милосердие, на кои даже воззреть не может все демонов полчище. Ибо в них и следа нет смирения... Где у них (и) любовь, или хоть тень милосердия, когда они к роду человеческому непримиримую держат вражду и денно-нощно не перестают ратовать против него?..

Сию триплетную вервь, которую сшила и со- плела нам Святая Троица, видим, что она и три есть, и едино: три — именами, если же хочешь, то и Лицами, а едино — силою и действом, и к Богу приближением, устремлением и себя присвоением. О них (о смирении, милосердии и любви) сказал Господь: “иго Мое благо, и бремя Мое легко есть” (Мф. 11, 30). И возлюбленный ученик Его: “заповеди Его тяжки не суть” (l Ин. 5, 3).

Сего ради душа, с Богом срастворившаяся чистотою жития, хранением заповедей и сими тремя оружиями, КОИ СУТЬ САМ БОГ (даже добродетели именуются «Самим Богом», ибо они суть — Он действующий (как и вера), то тем паче можно говорить: имя Божие — есть Бог), в Самого Бога облекается, и бывает некоторым образом богом, чрез смирение, милосердие и любовь; и, миновав вещественную двоицу и восшедши выше главы закона, то есть любви, сочетавается с Пресущественною и Живоначальною Троицею, непосредственно беседуя с Нею, светом Свет приемля и радуясь радостию непрестающею и вечною”» [с. 420-421].


Об утешении Божественном и поддельном

«Когда ум начнет ощущать благодатное утешение Святаго Духа, тогда и сатана свое влагает в душу утешение в кажущемся сладким чувстве... Если в это время ум окажется держащим в теплейшей памяти Святое имя Господа Иисуса и как верным оружием против прелести воспользуется сим пресвятым и преславным именем, то лукавый обольститель оный тотчас удаляется, но зато возгорается наконец бранию против души своим лицом (а не помыслами)...» [с. 421—422].

И опять:

«Благое утешение бывает или в бодрственном состоянии тела, или при погружении его в сон, когда кто в теплом памятовании о Боге как бы прилеплен бывает к Нему любовию; а утешение поддельное, прельстительное бывает всегда в то время, как подвижник приходит в тонкое и некое дремание, или забытье, при памятовании о Боге посредственном. То, происходя от Бога, явно влечет души подвижников благочестия к любви Божией; а это... покушается похитить чувство вкушением чего-то приятного...» [с. 422].

«Если при таком возбуждении ум восприимет колебание некое сомнительное, или нечистое какое помышление, и если при сем Святым Господним именем будет пользоваться (лишь) для отвращения зла, а не паче по одной любви к Богу, то ведать надлежит, что утешение то — от прельстителя и есть только призрак радости. Радость такая совне навевается, и является не как качество и постоянное расположение души; видимо, что тут враг хочет опрелюбодействовать душу» [с. 423].

Все же это трудно распознавать.

«Никому, впрочем, невозможно ни божественной благости чувством вкусить, ни горечи бесовской ощутительно испытать, если кто не удостоверится в себе, что благодать во глубине ума его сотворила себе обитель, а злые духи гнездятся негде окрест членов сердца. Бесы же отнюдь не хотят, чтобы люди как-нибудь удостоверялись в том, дабы ум, верно зная это, не вооружался против них непрестанною памятию о Боге» (Слова св. Диадоха) [с. 423].

Все это дается больше опытом.

«Ум, точно распознавая обманчивые прелести лукавого, более и более преуспевает в различении духовных вещей» [с. 422].


Перемены мыслей

«...во всяком разумном существе без числа бывают перемены, и с каждым человеком ежечасно происходят изменения. И рассудительный имеет много случаев уразуметь это. Но испытания... особенно могут умудрить его в этом, если он трезвенно бодрствует над собою... И сие-то блаженный Макарий... написал в научение их: не предаваться, во время изменения сопротивлений (или браней), в отчаяние, потому что и с стоящими в чине чистоты случаются всегда падения, как случается с воздухом охлаждение (св. Исаак Сирин. Слово 46).

...В иное время душа бывает в обуревании, и восстают на нее жестокие волны; и снова происходит изменение, потому что приходит благодать и наполняет сердце человека радостию и миром от Бога, целомудренными и мирными помыслами... Но во время радости станем ожидать скорби...

Знай, что все святые пребывали в сем деле. Пока мы в сем мире, вместе с прискорбным бывает нам втайне и утешение избыточествующее. Ибо каждый день и час требуется от нас опыт любви нашей к Богу, в борьбе и подвиге против искушений. И вот что есть (нужно) — не печалиться и не унывать нам в подвиге; и так исправляется путь наш» (св. Исаак Сирин) [с. 392-394].


Особенно важно смирение

«Смирение и без дел многим прегрешениям стяжевает прощение; а дела без него, напротив, неполезны... Крепость многих грехов может оно сокрушить. Об нем потому нужно в душе печалиться (заботиться) непрестанно, с уничижением своего разумения; и, если приобретем его, оно сделает нас сынами Божиими и без дел добрых представит нас Богу, а без него все дела наши, всякие добродетели и всякое делание — напрасны (св. Исаак Сирин)» [с. 394]. А как стяжать его?

И еще: «Сказал некто из святых: когда при- идет к тебе помысл гордыни, говоря: вспомни добродетели свои! — ты скажи ему: смотри, старик, на блуд свой (св. Исаак Сирин. Слово 46)» [с. 394].


О рассудительности

1) «Кто плотски и противоестественно живет и действует, тот совсем потерял свою рассудительность».

2) «А кто, отклонясь от зла, положил начало творить благое, как написано: “уклонися от зла и сотвори благо” (Пс. 33, 15), тот, как только еще вводимый в область добра и ухо приклоняющий к учению, приникает мало некако к некоему чувству рассудительности, свойственной новоначальному».

3) «Кто же по естеству и душевно, то есть смысленно и разумно живет и действует, — почему называется и средним, — тот, по своей мере, и видит и обсуждает и то, что его касается, и то, что касается подобных ему».

4) «Кто наконец выше естества и духовно живет, тот... благодатию Христовою достигший совершенства, то есть всущественного просвещения, и совершеннейшей рассудительности, видит себя самого и обсуждает наияснейше, а также и всех видит и обсуждает определительно верно, сам не будучи ни от кого видим и обсуждаем верно, хотя у всех на виду находится, как говорит апостол: “духовный востязует убо вся, а сам той ни от единаго востязуется” (l Кор. 2, 15)» [с. 390—391].

Сие все из Каллиста и Игнатия.

Но еще недостаточно ясно мне. Поищу и у других святых отцов.

    

Источник: Вениамин (Федченков), митр. Дневники. 1926-1948. – М.: Правило веры, 2008.


Примечание

[1] Неким образом. — Ред.



23 Апреля 2019

< Назад | Возврат к списку | Вперёд >

Интересные факты

Начало строительства Каличьей башни Лавры
Начало строительства Каличьей башни Лавры

4 июня (22 мая) 1759 года в Троице-Сергиевой Лавре началось строительство Каличьей башни (1759–1778). Строилась она по проекту московского архитектора И. Жукова на деньги, сэкономленные при возведении колокольни (РГАДА. Фонд Лавры. Балдин В.И. - М., 1984. С. 210) (Летопись Лавры).

Первая Пасха
Первая Пасха
21 апреля 1946 г., в праздник Светлого Христова Воскресения, в Троице-Сергиевой Лавре состоялось первое после 26-летнего перерыва праздничное богослужение. С этого дня в Троицкой обители был возобновлен богослужебный круг церковного года... 
Первый благовест Троицкой обители
Первый благовест Троицкой обители
20 апреля 1946 года в Великую Субботу Страстной седмицы из Троицкого собора в Успенский собор Лавры в закрытой серебряной раке перенесены мощи Преподобного Сергия. В 23.00 часов вечера того же дня впервые за четверть века с лаврской колокольни раздался благовест...
Визит великой княгини Александры Петровны Романовой
Визит великой княгини Александры Петровны Романовой
20 апреля 1860 г., по свидетельству исторических хроник, в Троице-Сергиеву Лавру, по дороге в Ростов, прибыла великая княгиня Александра Петровна Романова, известная своей обширной благотворительной деятельностью...
Первое богослужение в возрожденной Лавре
Первое богослужение в возрожденной Лавре
19 апреля 1946 г. в возвращенном братии Троице-Сергиевой Лавры Успенском соборе прошло первое богослужение – утреня Великой Субботы с обнесением Плащаницы вокруг собора...