Места и последовательность явлений Воскресшего Христа

Места и последовательность явлений Воскресшего Христа

Помимо упомянутых в «официальном» списке апостола Павла, в Новом Завете существует множество других ссылок на явления Христа. Собранные вместе, различные явления Воскресшего Христа долгое время представляли сложности для ученых, пытавшихся согласовать сообщения и установить для них определенный хронологический порядок, как и точное их расположение.

Где явился Христос? В Галилее, в Иерусалиме или в обоих местах? На этот вопрос предлагались различные ответы. Евангелисты действительно не единодушны в своих записях. Согласно сообщениям трех Евангелий, Воскресший Христос явился женщинам в первый день недели в Иерусалиме (Мф. 28, 9-10; Мк. 16, 9; Ин. 20, 11-18), а потом одиннадцати (Мк. 16, 14 и слл.; Лк. 24, 33 и слл.; Ин. 20, 19 и слл.). Однако в Евангелии от Матфея говорится лишь о явлении одиннадцати в Галилее. В Евангелии от Луки говорится лишь о явлениях в Иерусалиме, а Иоанн упоминает о явлении одиннадцати в Иерусалиме наряду с явлением семи ученикам в Галилее (Мф. 28, 16 и слл.; Лк. 2, 33 и слл.; Ин. 20, 19 и слл. и 21, 1 и слл). Где в действительности Христос впервые явился одиннадцати?

Даже наиболее убежденные в неопровержимости Евангелий как записей событий, предшествовавших смерти Христа и следовавших после нее, представляют различные степени неопределенности относительно времени и места явлений. Они стремятся последовательно расположить эти явления после Воскресения, но могут лишь догадываться о их месторасположении. Это происходит из-за различий в записях Евангелий и понятно, что среди толкователей не может не быть неопределенности. Количество, порядок и обстоятельства явлений остаются открытым вопросом. Однако мы всегда должны помнить, что эти расхождения «происходят от разнообразия свидетельств, которые евангелисты включают в свои Евангелия, не пытаясь согласовать различия», – как замечает Жорж Барруа [1].

Некоторые толкователи склонны принимать историческую предпочтительность Галилеи. Когда гробница была обнаружена пустой, ученики, хотя и тайно, все еще оставались в Иерусалиме. Они были испуганы и смущены, и решили двигаться в Галилею в надежде, что воскресший Христос встретит их там (Мк. 16, 7; Мф. 28, 10). Один из приверженцев этой линии толкования доказывает, что именно в Галилее Иисус призвал первых учеников, научил их и включил в мессианскую общину. Оттуда ученики были посланы возвещать пришествие Царствия Божьего. Они следовали за Иисусом в Иерусалим, но после Его смерти, уже зная о пустой гробнице, они покинули Иерусалим, уйдя в Галилею. И там, в галилейской атмосфере, Воскресший Христос «пожелал обновить в них решение первой встречи» и «завершить Свое откровение» [2]. Когда они достигли Галилеи, своего дома, им была дана возможность видеть Господа, а с явлением своего Учителя они окончательно удостоверились, почему гробница была найдена пустой.

Это достаточно правдоподобная реконструкция перемещения учеников. Однако Евангелия также говорят, что Иисус явился в Иерусалиме. Для учеников, которые были галилеянами, было бы неестественно возвращаться к себе домой из Иерусалима после празднования ветхозаветной Пасхи. Будучи благочестивыми иудеями, они должны были бы, как утверждает Ч. Моул, позже вернуться в Иерусалим, на праздник Пятидесятницы. В течение Пасхи они видели Христа в Иерусалиме, и Он снова явился им после их возвращения в Галилею. Предсказания Христа, данные после Тайной Вечери, – «Я предварю (προάξω) вас в Галилее» (Мк. 14, 28) – также, как и слова «юноши» у гробницы, который повелел женам рассказать апостолам, что Воскресший Иисус «предваряет вас (προάγει ὑμᾶς) в Галилее» (Мк. 16, 7), по мнению Моула, означает лишь, что «когда вы возвратитесь в Галилею (а вы естественно возвратитесь), вы обнаружите, что Он опередил вас» [3].

Обе линии толкования, изложенные нами относительно передвижения учеников после Воскресения, согласны в том, что ученики знали о пустой гробнице еще до того, как пошли из Иерусалима в Галилею, но расходятся в вопросе о том, «где» и «когда» Христос явился Своим ученикам. Третья попытка реконструировать события после Распятия предполагает, что одиннадцать узнали о пустой гробнице позже. Сторонники этой гипотезы полагают, что ученики услышали рассказ женщин о пустой гробнице лишь после того, как они вернулись в Иерусалим из Галилеи, чтобы отпраздновать Пятидесятницу, заключительный праздник пасхального периода. В Галилее они испытали своего рода «неожиданную встречу откровения» с Иисусом, которая привела их к убежденности в Его Воскресении. Позже, после возвращения в Иерусалим, они услышали сообщение о пустой гробнице и решили, что оно хорошо согласуется с их новой верой в Воскресение [4]. Эта точка зрения, действительно, лишь в некотором смысле основывается на свидетельствах Евангелий. Из рассмотренных нами точек зрения первые две проявляют в данных Евангелий большую заинтересованность и относятся к этим данным более ответственно. Главный пункт Евангельского свидетельства опровергает гипотезу о том, что ученики верили в Воскресение Иисуса до того, как они узнали об обнаружении пустой гробницы. Явление Христа одиннадцати развеивает их недоумение относительно того, почему же она была пустой.

Также мы должны здесь упомянуть другую линию толкования, которая основывается на «символической географии». Некоторые толкователи усматривают «богословский символ» или «символическую Галилею» в возвещении ученикам того, что Христос предварит их в Галилее (Мк. 14, 28 и 16, 7). В целом в Евангелии от Марка географические указания представляются символически насыщенными. В Галилее видится символ языческого мира, в который Христос поведет Своих учеников. Миссия Церкви находится в языческом мире, и там ученики увидят Христа [5]. Эта «символическая география» явила крайний скептицизм по отношению к историческим ссылкам Евангелий и не нашла значительной поддержки [6].

Чем-то схожие, но лучше обоснованные экзегетические подходы усматривают определенные богословские перспективы в свидетельствах, которыми каждый евангелист подтверждает очередность и место явлений. Так, ев. Лука, который записывает явления лишь в Иерусалиме и его округе, отражает свой интерес в святом граде. Его Евангелие начинается с событий в Иерусалиме (1, 5 и слл.) и находит свое завершение в том же городе (глава 24). Галилейские явления не вписывались бы в «богословскую географию» его Евангелия, и поэтому, по скорее богословским, чем историческим причинам, Лука просто опускает явления в Галилее и сосредотачивается на происшедших в Палестине. С другой стороны, для Матфея Иерусалим не имел такого же первостепенного значения, потому что его руководители принимали участие в распятии Иисуса. Соответственно, св. Матфей записывает лишь то, что Он явился одиннадцати в Галилее, а из Галилеи благая весть распространится по всему миру (28, 16-20). Согласно этой теории, Матфей также следовал скорее богословской, чем исторической логике [7].

Во всех этих теориях есть свои интересные моменты, хотя ни одна из них не может вполне решить проблему, если принимать во внимание все Евангельские свидетельства. Самое большее, что мы можем сказать, это то, что основная масса данных приводит нас к заключению о том, что ученики все же знали о пустой гробнице до своего возвращения в Галилею, что, вероятнее всего, они все еще были в Иерусалиме в первый день Пасхи, и как явления в Иерусалиме, так и явления в Галилее могут восприниматься как исторические [8]. Еще раз цитируя Моула, можно сказать: «Явления в Иерусалиме и Галилее представляют не различные концепции христианской миссии, но всего лишь концепцию Иисуса, Который является там, где случилось быть Его друзьям» [9].

Поскольку из расхождений в представленных нам данных можно вывести различные умозаключения, прежде всего мы должны избегать попыток согласовать наши источники. Евангелисты не пытались согласовать все свои сообщения, не делала так и ранняя Церковь, даже несмотря на то, что для этого были апологетические основания. Церковь предпочитала сохранять и передавать различающиеся свидетельства. Любое согласование, для того чтобы быть последовательным, неизбежно исключит некоторые важные элементы и лишит такое свидетельство божественно-человеческой наполненности так, что мы будем иметь человеческий документ, основанный лишь на человеческой логике. Сложность опыта Воскресения, лишь частично понятого его участниками, была бы урезана до четко определенной последовательности событий в период после Воскресения, что помешало бы нам испытать все случившееся и в полноте участвовать в радости Воскресения. Те сообщения, которые мы имеем относительно явлений после Воскресения, указывают на неуверенность и страх его участников – аргумент, безусловно опровергающий теорию о том, что они были созданы позднее. Эти повествования включают наиболее ранние предания, которые, несмотря на их различия сходятся между собой и подтверждают истину сообщаемого ими. А ранняя христианская проповедь была бы непостижима без различных свидетельств, которые апостолы несли многим людям, как и без различных встреч с Воскресшим Христом [10].

Расхождения в Евангельских сообщениях относительно явлений Христа после Его Воскресения особенно интересны в свете самого факта, что они являются именно расхождениями. Однако больше всего поражают именно общие характеристики этих различных явлений, и эти общие моменты в сообщениях также привлекли значительное внимание ученых и толкователей. Первый общий аспект, который мы замечаем, это инициатива и свобода Христа. Он приходит неожиданно, Он присутствует, и Его можно видеть, но при этом больше Он не является жителем земли. Во всех этих явлениях мы видим Воскресшего Иисуса, превосходящего ограничения времени и пространства – для Его передвижений естественных барьеров не существует.

Второй общий аспект этих явлений заключается в том, что Иисус узнаваем, но лишь после некоторого момента сомнения. Явно сомнение упоминается в Мф. 28, 17: «И, увидев Его, поклонились; другие же усомнились (ἐδίστασαν)». Подразумевается ли этим, что некоторые из одиннадцати не могли поверить в увиденное ими? Мы должны заметить, что евангелист использует не выражение «не поверили» или «отказались верить», а слово, имеющее оттенок колебания, сомнения, шатания (διστάζω). Ев. Матфей также использует этот термин в своем повествовании о хождении Иисуса по водам (14, 22-33). Когда Петр, также шедший по воде, стал бояться по причине сильного ветра и стал тонуть, Иисус подал ему руку и поддержал его, говоря: «Маловерный, почему ты усомнился (ἐδίστασας) (14, 31) Из контекста этого рассказа понятно, что сомнение Петра нельзя толковать как отрицание веры в формальном смысле, но скорее как веру, соединенную с сомнением. Петр шел по водам к Иисусу, но заколебался, пошатнулся, встретившись с опасностью [11].

Любой ученик Иисуса мог испытывать это сомнение. Во время явления некоторые из одиннадцати были смущены, и в этот момент кризиса в их жизни они испытывали колебание или шатание. Действительно, в Иерусалимской Библии фраза Мф. 28, 17 «но некоторые усомнились» переводится как «хотя некоторые колебались». Один исследователь в этом стихе, после анализа значения слова, обозначающего сомнение, предположил, что у Матфея явление Христа представлено как «церковное» событие, указывающее на сложности и вызовы ученичества. Это не подразумевает, что сомнение исторически не принадлежит явлениям после Воскресения, а скорее подчеркивает суть всего абзаца – что заповедь Господня о научении всех народов (Мф. 28, 19) «не может быть исполнена лишь человеческими силами. Это возможно единственно потому, что Христос всегда пребывает со своей Церковью» [12].

В двух других отрывках, говорящих о приходе Христа к ученикам после Воскресения, подразумевается это же сомнение. Женщинам, которые ухватились за Его ноги и поклонились Ему, Иисус сказал: «Не бойтесь» (Мф. 28, 10). Сомнение также подразумевается в Ин. 20, 19-21. Здесь Иисус показывает ученикам Свои руки и бок, предположительно, по двум причинам: во-первых, чтобы убедить их в Воскресении, а во-вторых, чтобы развеять их сомнение, высказанное апостолом Фомой [13].

Этот опыт сомнения принадлежит самому раннему преданию Евангельских сообщений. Сомнение учеников могло также подчеркнуть, что они не были жертвами иллюзии и что в явлениях вера не навязывалась свидетельствовавшим о них. Как и пустая гробница, явления не привели учеников автоматически к полному убеждению в том, что умерший восстал, и все же они пробуждали веру. Каждый, кому явился Христос, уверовал и стал свидетелем. Сомнение препятствовало признанию, но, когда оно было преодолено, ученики испытывали радость и утешение, осознавая, что среди них был Иисус. Лишь после этого признания им сообщается о их миссии. Это третья общая характеристика явлений. Ученики не были бы посланы на служение, если бы не были в полноте убеждены, что Иисус из Назарета и Воскресший Христос – это одна и та же личность. Их миссия состояла в возвещении того, что они видели и слышали.

Последняя общая характеристика явлений заключается в том, что Христос всегда являлся именно друзьям. Где бы ни случалось быть Его друзьям, в Иерусалиме или в Галилее, Иисус являлся им, а не первосвященнику или Пилату. Единственным исключением было Его явление Павлу, когда последний активно гнал Церковь. Апостол Петр вспоминает эту характеристику явлений Христа в своей проповеди домашним Корнилия в Кесарии: «И мы свидетели всего, что сделал Он в стране Иудейской и в Иерусалиме. Его они и убили, повесив на древе. Его Бог воздвиг в третий день и дал Ему являться – не всему народу, но свидетелям, предызбранным Богом, нам, которые с Ним ели и пили по Воскресении Его из мертвых» (Деян. 10, 39-41).

Прославленный александрийский богослов и ученый, Ориген однажды поставил вопрос: «Почему Он являлся только друзьям?» и предположил в ответе, что не каждый смог бы вынести такие встречи с прославленным Христом [14]. Но, возможно, в последнем рассуждении Христа, как оно представлено в Ин. 14, 18-21, имеется более полный ответ: «Не оставлю вас сиротами: приду к вам. Еще недолго, и уже мир Меня не видит; но видите Меня, потому что Я живу и вы жить будете... Имеющий заповеди Мои и соблюдающий их, тот и есть любящий Меня. А любящий Меня возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлю ему Себя».

Иисус говорит о любви и о соблюдении Его слова как условиях для тех, кому Он явится. Восточные отцы толковали этот отрывок как относящийся к явлениям после Воскресения. В этом значение слов «еще недолго» и «потому что Я живу, и вы жить будете».

Явления Христа после Его Воскресения не являются ни апокалиптическими видениями, ни откровениями сверхъестественного мира. Нельзя к ним относиться и как к снам, ибо они случались не во время сна и даже не ночью. Когда Христос является, Он один, Он объединяет с Собой бывших с Ним и говорит к ним каждый раз Своим собственным голосом – голосом Воскресшего Господа, который нельзя спутать ни с каким другим. Когда ученики говорят с Ним, их сердца горят (Лк. 24, 32). Произносимое Им ясно, пропитано духом Того, Кто стал «духом животворящим» (1 Кор. 15, 45). Эти слова Церковь хранит и оберегает, размышляет над ними и передает их. Они принадлежат к самому Ее основанию, ибо с этими словами ученики призываются и посылаются на миссию созидать Церковь (Мф. 28, 16-20; Ин. 20, 19-23). Ученики были призваны, чтобы свидетельствовать о Воскресении всем народам, крестить, прощать грехи и приводить их в общение с Воскресшим Христом.

В таком случае эти явления являются кульминацией чудес, совершенных Иисусом в Его общественном служении, ибо чудеса также совершались не для того, чтобы принудить людей принять Иисуса как Мессию, но чтобы явить силу Царства Божьего. Явления после Воскресения представляют собой откровение и присутствие Воскресшего Христа, обнаруживающего Себя в Своем приходе и отшествии.


Источник: Кесич. В. Первый день нового творения. Воскресение и христианская вера. – К.: «Пролог», 2006. С. 97-107.


ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Georges Barrois, Scripture Readings in Orthodox Worship (Crestwood, N.Y.: SVS Press, 1977) 104.

[2] A Monk of the Eastern Church, Jesus: A Dialogue with the Saviour (New York: Desclee, 1963) 174.

[3] C.F.D. Moule. «The Post-Resurrection Appearances in the Light of Festival Pilgrimages», New Testament Studies 4 (1957-1958) 58-61.

[4] Реджинальд Фуллер в The Formation of the Resurrection Narratives (New York: Macmillan, 1971), высказывает догадку, что «когда ученики вернулись из Галилеи в Иерусалим после того, как видели Воскресшего, они узнали от Марии Магдалины, что она посетила гробницу и обнаружила ее пустой» (56). Ульрих Вилькенс также развивает эту точку зрения в своем очерке «The Tradition – History of the Resurrection of Jesus» в C.F.D. Moule, ed., The Significance of the Message of the Resurrection for faith in Jesus Christ, Studies in Biblical Theology, 2d series, 8 (London: SCM Press, 1968) 51-76. Тезис Вилькенса заключается в том, что «именно явление Воскресшего Иисуса в Галилее вдохновило веру в Воскресение... Придя в Иерусалим, община узнала о рассказе женщин об обнаружении ими пустой гробницы» (73-4).

[5] Norman Perrin, The Resurrection according to Matthew, Mark and Luke (Philadelphia: Fortress Press, 1977) 26-7.

[6] Винсент Тейлор, один из наиболее скрупулезных экзегетов Евангелия от Марка, охарактеризовал это символическое толкование как «малообоснованное». См. его The Gospel according to St Mark (London: Macmillan, 1959) о Мк. 16:7.

[7] Об этой теории см. главу, озаглавленную «Chronological and Theological Order in the Gospels» в моей книге The Gospel Image of Christ: The Church and Modern Criticism (Crestwood, N.Y.: SVS Press, 1972) 53-64.

[8] Hans von Campenhausen, «The Event of Easter and the Empty Tomb», в его Life in the Church (Philadelphia: Fortress Press, 1968) 42-89.

[9] Moule, «Post-Resurrection Appearances», 59-60.

[10] См. также размышления о Diatessaron и euaggelion tetra-morphon в Gospel Image of Christ, 72-5.

[11] Для толкования и дополнительных ссылок см. John P. Meier, The Vision of Matthew: Christ, Church and Morality in the First Gospel (New York: Paulist Press, 1979) 99. Майер добавляет, что слово относится здесь к «тому личному экзистенциальному колебанию перед лицом опасности или смущения, которое может охватить даже верующего ученика» (п 88).

[12] I.P. Ellis, «But Some Doubted», New Testament Studies 14:4 (1968) 574-80. Пьер Бенуа предполагал, что это сомнение или колебание относится к самым ранним явлениям.

[13] Детальный анализ по этому вопросу предложен Ч.Х. Доддом – «The Appearances of the Risen Christ: An Essay in Form-Criticism of the Gospels», в D.E. Nineham, ed., Studies in the Gospels: Essays in Honor of R.H. Lightfoot (Oxford: Blackwell, 1955) 10 ff.

[14] Вопрос о явлении Иисуса после Его Воскресения только друзьям был поднят во втором веке языческим писателем Цельсом: «Если Иисус действительно хотел бы засвидетельствовать Свою божественную силу, Он был бы должен явиться именно тем людям, которые относились к Нему презрительно, человеку, осудившему Его, и всем повсюду». Ориген в ответе предполагает: «Для Него было бы неправильно явиться человеку, осудившему Его, и тем, кто презрительно к Нему относился. Ибо Иисус имел соображение и о осудившем Его, и о презрительно к Нему относившимся, чтобы они не были наказаны слепотой, как были наказаны жители Содома, когда они в похоти помышляли о красоте ангелов, остановившихся у дома Лота... Иисус, поэтому, желал показать Свою Божественную силу каждому, способному ее увидеть, и по мере индивидуальной способности каждого. Действительно, возможно, Он избегал являться просто потому, что осознавал ограниченные возможности людей, не имевших способности Его видеть». См. Henry Chadwick, tr. and ed., Origen: Contra Celsum (Cambridge: University Press, 1953) 114 ff.


13 Мая 2019

< Назад | Возврат к списку | Вперёд >

Интересные факты

Начало строительства Каличьей башни Лавры
Начало строительства Каличьей башни Лавры

4 июня (22 мая) 1759 года в Троице-Сергиевой Лавре началось строительство Каличьей башни (1759–1778). Строилась она по проекту московского архитектора И. Жукова на деньги, сэкономленные при возведении колокольни (РГАДА. Фонд Лавры. Балдин В.И. - М., 1984. С. 210) (Летопись Лавры).

Первая Пасха
Первая Пасха
21 апреля 1946 г., в праздник Светлого Христова Воскресения, в Троице-Сергиевой Лавре состоялось первое после 26-летнего перерыва праздничное богослужение. С этого дня в Троицкой обители был возобновлен богослужебный круг церковного года... 
Первый благовест Троицкой обители
Первый благовест Троицкой обители
20 апреля 1946 года в Великую Субботу Страстной седмицы из Троицкого собора в Успенский собор Лавры в закрытой серебряной раке перенесены мощи Преподобного Сергия. В 23.00 часов вечера того же дня впервые за четверть века с лаврской колокольни раздался благовест...
Визит великой княгини Александры Петровны Романовой
Визит великой княгини Александры Петровны Романовой
20 апреля 1860 г., по свидетельству исторических хроник, в Троице-Сергиеву Лавру, по дороге в Ростов, прибыла великая княгиня Александра Петровна Романова, известная своей обширной благотворительной деятельностью...
Первое богослужение в возрожденной Лавре
Первое богослужение в возрожденной Лавре
19 апреля 1946 г. в возвращенном братии Троице-Сергиевой Лавры Успенском соборе прошло первое богослужение – утреня Великой Субботы с обнесением Плащаницы вокруг собора...