Изменение сердца чрез распятие ума (по трудам архимандрита Софрония (Сахарова))

Изменение сердца чрез распятие ума (по трудам архимандрита Софрония (Сахарова))

Архимандрит Захария (Захару)

«Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия» [1], – пишет святой апостол Павел в Послании к Коринфянам. Т.е. премудрость Божия является безумием для мира, который не понимает смысл креста. Но тот, кто соприкоснулся с проистекающим от Креста Христова спасением, знает, что премудрость и сила Божия удивительны, всемогущи.

Христос был послушен Отцу даже до смерти на Кресте, и мы, верующие, несем крест, будучи послушны заповедям Божиим. Человек не может спастись без креста. Только чрез распятие и смерть мы обретаем спасение. Христос умер на Кресте ради нашего спасения, и мы, если желаем последовать Его путем, ведущим в жизнь, должны с радостью взять крест во исполнение Божественной заповеди. Исполняя заповеди, мы живем по воле Божией, и тогда наш человеческий разум бывает распят, что означает начало его преображения в ум Христов. Чтобы стать мудрым, учит апостол, должно стать безумным [2]. Ум должен быть пленен в послушание воле Божией, в послушание Христу. Происходит это, когда мы стремимся иметь смиренный образ мыслей, изучая Священное Писание, каждое слово которого рождено смиренным Духом Божиим. Слова Писания верующему должно хранить в сердце, и тогда наша мысль будет совпадать с мыслью Христа.

Жизнь и учение Христа опрокидывают общепринятые человеческие нормы и ценности, для мира сего Евангелие кажется странным. Впрочем, Господь сказал, что Он пришел для того, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы [3]. Думающий о себе как о мудром и всё знающем рискует остаться навеки слепым, а тот, кто смиренно сознает свое неведение и слепоту, будет просвещен светом Христовым.

В тайну креста и воскресения нас посвящает церковное богослужение. В крещении верующий умирает для жизни во грехе и восстает обновленным для жизни по духу заповедей. В святой Евхаристии происходит обновление завета, заключенного с Господом: причащающийся животворящих Тела и Крови Христовых отныне должен умереть для себя и жить только для Бога. Должным приготовлением к Евхаристии является наша добровольная смерть чрез веру и покаяние, мы обещаем отдать Богу свою жизнь, т.е. временное и тленное существование, а взамен принимаем от Него нетленную Божественную жизнь. Так крест доставляет христианину познание тайн вечной жизни.

Согласно учению Святых Отцов, существует два вида распятия. Во-первых, человек отрекается от мира и страстей, и, во-вторых, что является более совершенным, человек изгоняет страсти и мирские привязанности из самого сердца. Первым распятием верующий обретает начатки свободы, вторым он достигает полного освобождения. Признаком начальной свободы является отсутствие желания властвовать над ближним, а свидетельством совершенства – быть неуязвимым для власти других над тобой [4] по причине своего всецелого распятия: «Для меня мир распят, и я для мира» [5].

Если мы прельщаемся временным миром, то мы – враги креста, потому что порабощены сему миру. Однако, если нашим единственным стремлением является хранение заповедей и исполнение воли Божией, несмотря на противление падшей природы, то мы – носители креста, и Бог знает желание нашего сердца [6]. Нам дана заповедь о любви, но душа бессильна возвыситься до такого совершенства, и потому, глубоко страдая, мы всю жизнь на земле проводим словно распятые.

До тех пор пока зараженный демонической инфекцией человеческий ум не отвергнет плотское мудрование и не воспримет безумства Креста Христова, он не сможет смириться и следовать путем самоумаления. Согласившись же на распятие, ум сходит в сердце, и человек начинает познавать, что безумство Креста есть величайшая мудрость и сила Божия. Внимательная сердечная молитва именем Господним не оставляет тогда человека, и отсюда становится понятным, почему в традиции исихазма особое ударение делается на покаяние, являющееся непременным условием восхождения. Восход этот, по сути, есть осознание своей греховности и схождение вниз с верой в Божество Христа. Покаяние – это самый главный дар Духа Святого; оно может умножить переживание духовной нищеты до такой степени, что человек начинает жить в мире словно юродивый.

Мы распинаем свой ум по преимуществу чрез послушание, являющееся основополагающей добродетелью монашеской жизни. Послушанием мы познаем волю Божию и обретаем ум Христов. Послушный не надеется на свой разум, но прибегает за советом к духовному отцу, и это рождает смирение, которое, в свою очередь, делает сердце мужественным и сильным. Так происходит и распятие ума, и раскрытие сердца, и приготовление к приятию Духа Святого. Дар Духа Святого в данном случае – это прощение грехов, после чего облегченное и освобожденное сердце начинает жить и спасаться призыванием имени Господа, восходя до высочайших степеней Божественной жизни и свободы.

Послушание и дисциплина – не одно и то же. Дисциплина гораздо ниже послушания, она необходима, пока человек находится в растленном плотском состоянии. Чтобы возвыситься до уровня послушания, нужна вера и глубокая взаимная молитва духовного отца и послушника, и тогда в смиренном сердце духовника, принимающего с отеческой любовью притекающего к нему, рождается слово от Бога для послушного его слову. Если же упор делается лишь на внешней стороне, на строгой дисциплине, то результатом будет сердечная холодность как в том, кто повелевает, так и в том, кто подчиняется, причем это ведет к неравенству, к несправедливости, к разделениям. Дисциплина держит наш ум в рамках человеческого мышления и формальных предписаний, тогда как при послушании внимание обращено на сердце, на получение извещения от Бога. Физически крепкие способны подчиняться и выполнять дисциплинарные требования, а у слабых нет сил, и тогда происходит «естественный отбор», совершенно не отражающий подлинный смысл победы креста. Чрез послушание же всякий верующий, даже самый незаметный, соединяется самым глубоким образом со всей полнотой Тела Христова. Требуется лишь ввериться кресту Господню, и благодать наполнит сердце.

Каждому из нас, и сильному и слабому, чтобы быть членом Тела Христова, должно распять свой ум, т.е. всегда помнить, что Христос, Глава Церкви, был увенчан терновым венцом, и в этом мире Он неизбежно страдает. Если мы, Его члены, уклоняемся от болезней, то теряем с Ним связь. Но если несем крест по послушанию, с любовью, то сердце будет носить в себе имя Господне.

Пребывая умом в сердце, мы обретаем непорочность. Девственность духа – это плод приводящего к исцелению чувств духовного распятия. По учению апостола Павла, подлинный христианин заботится не о внешнем благоповедении, а об исполнении Заповедей [7], что является нелегким делом для современного человека, стремящегося быть властным и самодостаточным. До тех пор пока мы считаем себя независимыми, смирение пред ближними, и уж тем более отсечение своей воли пред ними, будет казаться глупостью. Однако самолюбивое отношение к жизни и ближним представляет собой тупик и для общества, и для отдельной личности. Поэтому распятие ума или, иначе, отказ от мирского понимания весьма важны в наши дни, ведь в этом сокрыта сила, способная исцелить наш эгоцентризм.

Схождение ума в сердце

Хранение заповедей Творца возводит человека к его изначальному призванию прежде сотворения мира. Но, чтобы исполнить заповеди, должно стать цельной личностью, способной любить Бога и ближних всем существом. Таким человек был в раю, не ведая ни душевной борьбы, ни раздвоенности. Внимание его было устремлено к единому Богу, и сладость созерцания славы Божией была неизреченна. Ныне мы находимся в падшем состоянии, и внимание ума рассеяно. Нам надо вернуть ум в сердце и обрести прежнее единство.

Препятствием к этому является самолюбие. Самолюбие рождает тщеславие, и тогда человек не может смириться и верить во Христа. Тщеславие омрачает сердце, делая его каменным, эгоистичным; человек становится неспособным принять Бога и ближнего, лишаясь животворящего богообщения и радости любить. Уму падшего человека чужды необъятные просторы глубокого сердца, он отягощен, склонился долу, ему неведома молитва и Божественное утешение. Человек удаляется от Бога и дичает.

Но у человека есть действенное целительное средство – сердечное сокрушение, которое собирает воедино рассеянный ум. Чувство раскаяния за измены и оскорбления Спасителя и Благодетеля Бога хранит ум от дурных мыслей, а благодатная помощь дает кающемуся сердцу силы противостоять духам злобы. Все святые при нападении нечистых духов прибегали к молитве и самоукорению как к самому надежному, основному виду смирения. Дело в том, что противоречить врагу словами Писания – не просто. Да, Христос повелевал враждебным духам со властью, употребляя при этом слова из Писания, но Он был безгрешным. Мы же поражены грехом и весьма немощны, и враг умело пользуется этим. Поэтому нам легче бороться с ним посредством смиренной молитвы и самоосуждения, почитая себя достойными и скорбей, и демонических нападений.

Если сердце смиренно и сокрушенно, то благодать непременно посетит его и ум сойдет и соединится с ним. Сердце, вооруженное Божественной силою и молитвой, становится неприступной крепостью для врагов, прогоняя их призыванием Бога или просто единым мановением духа. Единение ума с сердцем есть плод покаяния, и чем покаяние горячее, тем пламеннее сердце, тем постояннее в нем пребывание ума. Схождению ума в сердце весьма способствует переживаемая нами покаянная боль, а также скорби, гонения, немощи, нищета и вообще страдание, если мы принимаем его с верою в промысл Божий и обращаем в духовную энергию, очищающую сердце.

Мир переполнен скорбями и бесчисленными страданиями вследствие падения и разлучения человека с Богом, смиренный Дух Которого более не находит Себе места в нем. Бессмысленность и бесконечность страданий прекратилась только благодаря тому, что Христос воспринял эти страдания на Себя, облекшись в человеческую природу и принеся непостижимую Голгофскую жертву. Ненавидимый, отверженный людьми Господь есть Любовь превечная и неизменная, Он – краеугольный камень жизни нерушимой и Виновник нашего вечного спасения.

Безмерны страдания Господа, но в них нет трагедии [8]. Трагичными являются страдания падшего человека, Христос же никогда не отпадал и не разлучался от Отца. Его страдания, безгрешные и добровольные, были исполнением заповеди о любви и свидетельством Его любви к миру. Отныне нам известен путь, шествуя которым, мы привлекаем к своим страждущим сердцам Дух славы Божией.

Бог возлюбил нас так, что Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас [9] на смерть. И если мы несем покаянную скорбь, то тем самым отвечаем Богу взаимностью и доказываем делом, что любим

Его, нашего Спасителя и Благодетеля. «Чем больше любовь, тем больше страданий душе» [10], – пишет святой Силуан, и потому кающийся погружается в море страданий [11], но страдания эти отнюдь не психологические переживания, не нервное расстройство, не обычные лишения. Они приемлются ради заповеди Господа, и страдает человек потому, что его коснулось дыхание Святого Духа и он скучает о Боге. Он жаждет беспредельной любви Христовой, земная жизнь для него тюрьма, сердце его преисполнено воздыханиями неизреченными [12], он стремится к совершенству недостижимой Божественной любви, заповеданной нам. Верующий может страдать во всех планах [13], но страдания эти не разрушительны, они – духовные. Они являются следствием его ответа на Божественное призвание и потому несут в себе утешение, жизнь и вдохновение.

Человек, терпящий скорби ради послушания заповеди Божией, проявляет свою свободу и любовь к единородному Сыну Божию, принесшему Себя в жертву. Скорби эти обладают удивительным свойством: они сопровождаются радостью, побеждающей страсти и живущий в нас закон греховный [14].

Достигнув должной меры, они побуждают Бога излить на нас отеческую любовь и даровать богосыновство [15]. С удивлением взирает тогда верующий на открывающиеся ему дотоле неведомые глубины новой жизни и начинает сознавать себя подлинно свободным. Хоть и невозможно удержать безмерно превосходящий нас Божественный дар, но сердце раскрывается полностью и жаждет просветиться познанием славы Божией в лице Иисуса Христа [16].

Схождение ума в сердце сопряжено с тяжелыми страданиями [17], однако любовь к Богу вменяет нынешние временные страдания [18] ни во что. Если у нас есть болезненное раскаяние, душевная скорбь и обращение к Богу, то даже самые горестные падения могут обратиться во благо, потому что сердце тогда становится пламенным и ум естественным образом сходит в него. Прежде ум был рассеян вовне, но теперь он собран воедино, и человек при помощи благодати способен обратиться к Богу всем существом. Ум, возвратившийся в сердце и вооруженный именем Иисуса, должен пребывать там неисходно, и тогда силою этого имени человек начнет овладевать самим собой. Это – начало проявления ипостасного принципа в человеке, завершением которого является осияние человека нетварным светом. «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» [19] – говорит Господь, воспламеняющий сердце человеческое и очищающий ум до такой степени, что он становится подобен молнии, сходящей в глубокое сердце.


Источник: Захария (Захару), архим. Сокровенный сердца человек. Духовные беседы / Пер. с англ. иером. Доримедонта (Литовко) и мон. Серафимы. – СТСЛ, 2015. С. 170-180.


ПРИМЕЧАНИЯ

[1] 1 Kop. 1, 18.

[2] См.: 1 Кор. 3, 18.

[3] Ин. 9, 39.

[4] См.: Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он есть. - Эссекс, 1985. С. 114.

[5] Гал. 6, 14.

[6] См.: 1 Ин. 3, 20.

[7] См.: 1 Кор. 7, 19.

[8] См.: Софроний (Сахаров), архим. О молитве. - Эссекс, 2002. С. 71.

[9] Рим. 8, 32.

[10] Софроний (Сахаров), архим. Преподобный Силуан Афонский. - СТСЛ, 2010. С. 389.

[11] См.: Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он есть. - Эссекс, 1985. С. 154.

[12] Рим. 8, 26.

[13] См.: Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он есть. - Эссекс, 1985. С. 120.

[14] См.: Рим. 7, 23.

[15] См.: Лк. 16, 10-11.

[16] См.: 2 Кор. 4, 6.

[17] См.: Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он есть. - Эссекс, 1985. С. 85.

[18] См.: Рим. 8, 18.

[19] См.: Лк. 12, 49.


26 Июля 2019

< Назад | Возврат к списку | Вперёд >

Интересные факты

Начало строительства Каличьей башни Лавры
Начало строительства Каличьей башни Лавры

4 июня (22 мая) 1759 года в Троице-Сергиевой Лавре началось строительство Каличьей башни (1759–1778). Строилась она по проекту московского архитектора И. Жукова на деньги, сэкономленные при возведении колокольни (РГАДА. Фонд Лавры. Балдин В.И. - М., 1984. С. 210) (Летопись Лавры).

Первая Пасха
Первая Пасха
21 апреля 1946 г., в праздник Светлого Христова Воскресения, в Троице-Сергиевой Лавре состоялось первое после 26-летнего перерыва праздничное богослужение. С этого дня в Троицкой обители был возобновлен богослужебный круг церковного года... 
Первый благовест Троицкой обители
Первый благовест Троицкой обители
20 апреля 1946 года в Великую Субботу Страстной седмицы из Троицкого собора в Успенский собор Лавры в закрытой серебряной раке перенесены мощи Преподобного Сергия. В 23.00 часов вечера того же дня впервые за четверть века с лаврской колокольни раздался благовест...
Визит великой княгини Александры Петровны Романовой
Визит великой княгини Александры Петровны Романовой
20 апреля 1860 г., по свидетельству исторических хроник, в Троице-Сергиеву Лавру, по дороге в Ростов, прибыла великая княгиня Александра Петровна Романова, известная своей обширной благотворительной деятельностью...
Первое богослужение в возрожденной Лавре
Первое богослужение в возрожденной Лавре
19 апреля 1946 г. в возвращенном братии Троице-Сергиевой Лавры Успенском соборе прошло первое богослужение – утреня Великой Субботы с обнесением Плащаницы вокруг собора...