Духовные пути исцеления

проф. Жан-Клод Ларше, [*]
д-р богословия, д-р философии

Молитва

Из всех духовных целительных средств молитва есть первая, поскольку она – основная и необходимая составляющая всех остальных и потому что она особенно действенна против болезней [1]. Злостраждет ли кто из вас, пусть молится, – советует святой апостол Иаков (5, 13). Чтобы терпеливо переносить свою болезнь, но и чтобы избавиться от нее, пусть призовет он помощь «Великого Небесного Врача», воскликнув, как слепой иерихонский: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня (Лк. 18, 38). И сделав это, откроет себя навстречу возрождающей силе Божественной благодати.

Чтобы дать человеку исцеление, о котором он просит, Господь ждет от него только одного: чтобы он имел веру в молитве. Иисус спрашивает двоих слепых: веруете ли, что Я могу это сделать? (Мф. 9, 28). Человек получает от Бога по вере своей: и, как ты веровал, да будет тебе, – говорит Христос сотнику (Мф. 8, 13); и, обращаясь к страдающей кровотечением (см.: Мф. 9, 22; Мк. 5, 34; Лк. 8, 48) и ко грешнице: вера твоя спасла тебя (Лк. 7:50), так же как ко слепому (Мк. 10, 52) и к прокаженному (Лк. 17, 19) [2]. Потому что благодать Божия пребывает на всех людях – и всемерно на крещеных, – и чтобы сподобиться ее, нужно только повернуться и открыться ей. Вот почему Христос говорит: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, – и будет вам (Мк. 11, 24). Просящему, чья вера не усомнится (ср.: Мф. 21, 21) и не ослабнет (ср.: Лк. 22, 32), Господь даст все по Своему обету: и все, чего ни попросите в молитве с верою, получите (Мф. 21, 22).

Kornilij.jpg

Исцеление слуги сотника. Фреска северной стены
Софийского собора в Вологде. XVII в.

Известно, однако, что, хотя одни получили по вере своей, мольбы других оставались без ответа: много также было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина (Лк. 4, 27). Если человек не обрел исполнения своей молитвы, значит вера его недостаточно велика или чиста. И не совершил там многих чудес по неверию их, – отмечает святой Матфей (13, 58).

Молитва о ближнем

Кроме того, зная слабость и медлительность веры человеческой (см.: Лк. 24, 25), святой Павел советует всем: носите бремена друг друга (Гал. 6, 2). «Вера имеет такую силу, – отмечает святой Кирилл Иерусалимский, – что спасается не только сам верующий, но многие были спасены верою других» [3]. Что человек может быть исцелен молитвой одного или нескольких других, мы можем видеть из Евангелия, например в отрывке о расслабленном: Христос исцелил его не оттого, что увидел его веру, но веру тех, кто несли его (см.: Мф. 9, 2; Мк. 2, 5; Лк. 5, 20). Таким образом, христианин должен молиться для того, чтобы обрести выздоровление не только себе самому, но и немощствующим братьям своим, ибо все мы одним Духом крестились в одно тело... и все напоены одним Духом (1 Кор. 12, 13) и Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены (1 Кор. 12, 24-26). Благодаря такой солидарности и единству членов уже не один облеченный в слабости и немощи взывает ко Господу, но вместе со многими – и даже со всеми – в силу причастия святых, которое в Церкви воплощается Духом во Христе. Также эта совместная молитва наделена великой силой, потому что она идет от единого тела, которое есть тело Христово (ср.: 1 Кор. 12, 27) и через которое Дух сообщает людям благодать, идущую от Отца. Так, Христос говорит: если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18, 19-20). Господь присутствует в таком собрании членов не потому только, что оно образует сообщество церковное, но и потому, что оно символизирует собой как бы мостик милосердия, через который люди в этом собрании соединяются с Богом, а Бог с людьми: Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает (1 Ин. 4, 12); Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем (1 Ин. 4, 16). Также совместная молитва о болящих – это лучшая форма молитвы для обретения живительной благодати Божией. Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться, – советует апостол Иаков (5, 16).

Молитва об исцелении ближнего предстает, таким образом, как составляющая духовных трудов христианина, как способ исполнения второй заповеди: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 39; Мк. 12, 31), в которой отразился весь закон (см.: Рим. 13, 8-10). Она представляет для человека путь уподобления Богу в Его безграничном сострадании всем страждущим тварям и, если она постоянна и глубока, становится признаком святости [4].

Молитвы святых

Побуждаемый своей любовью к тем, чьи страдания он разделяет, и желанием облегчить их, святой, освободившийся от всех страстей путем подвижничества, может возносить свою неустанную чистую молитву ко Всевышнему [5].

И его голос будет слышнее прочих; как отмечает святой Иаков: много может усиленная молитва праведного (Иак. 5, 16). Вот почему когда христианин жаждет получить от Всевышнего исцеление от своих болезней, он взывает о заступничестве к известным ему подвижникам: жития святых описывают нам множество примеров того, как просители обращались к ним за помощью. Для этой же цели христианин обращается ко всем святым, «снискавшим благодать пред Богом испокон веков», и прежде всего – к Пресвятой Богородице, «неизменной Предстательнице пред лицем Творца», имеющей среди прочих заступников особенное дерзновение ходатайствовать пред Богом, ибо из плоти Своей родила Слово Божие.

Однако хотя живительная благодать всегда исходит от Бога – единственного Источника любого блага, она не чужда святым, которые передают ее людям. Святой молится Богу, чтобы возблагодарить Его за дар, ниспосланный ему, а через него и другим людям, сам пребывая его носителем и обладателем (при этом, однако, не присваивая его себе), и наделен властью (которая тем не менее подчиняется воле Всевышнего) облагодетельствовать прибегающих к нему по мере данных ему возможностей. «Господь соразмерно наделяет души святых дарами Духа», – отмечает блаженный Феодорит Кирский [6]. И действительно, чем в большей степени люди освобождаются от страстей и живут добродетелями, соблюдая заповеди, тем больше приобщаются они во Христе Духом Святым Господу Богу, тем более проникаются Божественными силами, делающими их причастниками Божеского естества (2 Пет. 1, 4) – и, соответственно, державной силы Его (ср.: Еф. 1, 19) – и способными действовать подобно Ему, как говорил Сам Христос: верующий в Меня, дела, которые твою Я, и он сотворит (Ин. 14, 12). Поэтому мы обращаемся к святым не только как к ходатаям и посредникам, но в то же время как к имеющим власть исцелять [7], обоженным благодатью и ставшим причастниками Жизни и силы Божией. И особенно молим мы Пресвятую Богородицу, первую из людей обоженную и прославленную, «утешение в скорбях и исцеление болящих», «надежду ненадежных», «силу беспомощных», «сокровище неоскудное исцеления» [8].

Будучи проникнут Божественными силами во всем своем существе, святой иногда передает их тем, кто, имея веру, просто прикоснулся к нему (см.: Деян. 20, 9-10), или же к его одеждам (см.: Деян. 19, 12), или даже тени (см.: Деян. 5, 15). Перейдя из этого мира в мир вышний, он продолжает сообщать их взывающим к нему напрямую или через свои мощи [9], проникнутые и сияющие этими силами, либо через свои изображения на святых иконах, где эти силы явствуют воочию, как на отражении обоженного человеческого естества, позволяющем верующим, которые поклоняются этим силам в лице святого, обратиться к нему и установить с ним духовную связь. Многочисленные санктуарии (реликварии, святилища), хранящие чудотворные мощи и иконы, являются средоточиями паломничества, в которых множество верующих обрели и обретают поныне исцеление от своих недугов.

Дар исцеления:
происхождение и пределы

Если в отношении святых дар исцеления соотносится с достигнутым ими духовным совершенством [10], тем не менее мы отмечаем, что в первые века христианства таким даром обладали многие люди, так же как и пророчеством или знанием языков, что не являлось признаком святости, как говорит об этом святитель Иоанн Златоуст [11], утверждая: «Те, кто в древние времена получали эти дары, на самом деле были недостойны их! Эти чудотворцы вели порочную жизнь и, будучи наделены дарами Божиими, не заботились о достижении совершенства» [12]. Можно задаться вопросом о причинах такой широкой изначальной распространенности этих даров среди людей, тем более что в дальнейшем они стали встречаться значительно реже. Святитель Иоанн Златоуст утверждает, что если бы его верующие современники жили во времена зарождения христианства, они могли быть также наделены этими дарами [13]. Если в те времена множество христиан обладали ими, «то это потому, что было необходимо повсеместное распространение учения о спасении, поскольку это был как бы новый век и начало новой веры» [14]. Люди того времени, поясняет он, «могли испытать трепет и восхищение только перед вещами материальными; но не могли постигнуть благ внетелесных; они не воспринимали благодать духовную, видимую только глазами веры; вот почему давались знамения... чтобы убедить неверующих» [15]. Однако поскольку святые были тогда слишком малочисленны, для распространения этих знамений нужно было, чтобы намного больше новоуверовавших присоединились к этой миссии, невзирая на то, какого уровня духовности они на тот момент достигли. Но по мере того, как люди научились приходить к вере вне зависимости от подтверждающих знамений, число последних сократилось [16]. Господь «хотел показать, что наша вера не зависит от обетований и знамений» [17]. Потому что «чем ярче и красноречивее знамения, тем слабее вера», а неопровержимая очевидность уменьшает заслугу верующего [18]. Вовсе не будучи признаком угасания духовной жизни, редкое явление знамений, напротив, свидетельствует о ее развитии, когда вера основывается в большей степени на причинах внутренних [19]. Отметим, впрочем, вслед за святым Иоанном Кассианом, что если «первая причина выздоровления – это заслуга святости», а вторая – «сопричастность Церкви», т.е. еще и третья, которая заключается в том, чтобы «вознаградить веру как самих больных, так и их ходатаев», и объясняет, наряду со второй причиной, почему «даром исцеления» могут быть наделены «даже грешники и недостойные» [20].

Елеосвящение (Соборование)

Помимо молитвы есть и другие средства, применяемые всегда нераздельно с ней для привлечения и принятия целительной благодати Божией.

Прежде всего, следует назвать Елеосвящение (Соборование). Это средство упоминается в Евангелии, с ним связано множество исцелений, совершенных апостолами: Они... многих больных мазали маслом и исцеляли, – рассказывает святой евангелист Марк (6, 12-13). А святой апостол Иаков так описывает и рекомендует использование этого средства в Церкви: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак. 5, 14-15).

Православная Церковь упрочила эту апостольскую практику, совершая Таинство Елеосвящения (Соборования) не только над умирающими, но и над всеми больными, которые обратятся за этим, даже если их состояние не является критическим. Обычно оно совершается семью священниками, которые представляют старейшин (пресвитеров) Церкви, как пишет апостол Иаков. Сама служба состоит из трех больших частей; мы опишем здесь наиболее значительные их моменты [21]. Первая часть – это Параклисис, «служба утешения» для соборующихся. Вторая часть посвящена освящению масла, которое будет далее использовано для помазания. Помолившись «о еже благословитися елею сему силою и действом и наитием Святаго Духа», семь священников по очереди творят следующую молитву: «Господи, милостию и щедротами Твоими исцеляяй сокрушения душ и телес наших; Сам, Владыко, освяти елей сей, якоже быти помазующимся от него во исцеление, и в пременение всякия страсти, скверны плоти и духа, и всякаго зла...». Третья часть посвящена помазанию болящего каждым из священников. Каждое помазание предваряется чтениями из Послания апостолов и из Евангелия [22]; Церковь выбрала для этих чтений особо значимые отрывки из Священного Писания, касающиеся болезней и исцелений в восприятии самого болящего и тех, кто его окружает. Затем священник, который будет согласно очередности совершать помазание, творит молитву. Семь таким образом сотворенных молитв составляют главную часть службы. Напоминая о милосердии и щедрости, которые Господь всегда проявлял к людям, эти молитвы взывают к Нему о сохранении жизни болящего, об облегчении его страданий, об исцелении и укреплении его плоти, но в то же время и особенно о прощении его грехов, о его духовном укреплении, спасении, благословении, возрождении всего его существа и обновлении его жизни во Христе. Каждая молитва уделяет особое внимание тому или иному из этих аспектов, но все они нацелены на совокупное утешение души и тела и связывают духовное исцеление с физическим выздоровлением, подчеркивая основополагающую значимость первого, не умаляя ценности последнего. Затем следует помазание, сопровождающееся следующей молитвой: «Отче Святый, Врачу душ и телес, пославый Единороднаго Твоего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, всякий недуг исцеляющаго, и от смерти избавляющаго, исцели и раба Твоего (имярек), от обдержащия его телесныя и душевныя немощи, и оживотвори его благодатию Христа Твоего... Яко Ты еси Источник исцелений, Боже наш, и Тебе славу возсылаем, со Единородным Твоим Сыном, и Единосущным Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков, аминь». Затем все семь священников вместе приступают к возложению Святого Евангелия на голову болящего, произнося покаянную молитву, в которой они молят Бога об отпущении его грехов. В целом вся служба проникнута духом покаяния, что объясняется, прежде всего, тем, что Таинство имеет целью не только излечение телесных болезней, но также, как отмечалось выше, исцеление болезней духовных и прощение грехов, согласно словам святого Иакова и двойному значению используемого им глагола sôzein (греч.: спасать): Молитва веры исцелит (спасет) болящего и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак. 5, 15). Этот покаянный настрой далее поясняется тем, что у истока любой болезни стоит грех (даже если речь не всегда идет о личном грехе, как это подчеркивает святой Иаков, используя условный союз kan: и если он соделал грехи) и что исцеление предполагает как следствие – уничтожение греха и восстановление падшей человеческой природы. Он объясняется также тем, что обретение физического здоровья, как мы увидим далее, приобретает истинный смысл только в контексте истинного назначения человека и спасения всей его сущности, непосредственно связанных с победой над грехом. Поэтому на протяжении всего чинопоследования Церковь молит Господа о спасении болящего одновременно с исцелением его телесных недугов [23].

Следует отметить, что елеопомазание совершается не только в рамках и в форме Таинства: многие верующие часто прибегают к нему, и жития святых доносят нам многочисленные примеры совершившихся таким образом исцелений [24].

Принятие святой воды

Другой повсеместно распространенный обычай – это принятие святой (или освященной) воды, которую или пьют, или кропят на тело, или прикладывают к больному месту. Господь нередко ниспосылает исцеление молящимся через святую воду [25]. По благодати Святого Духа она становится носителем целебной Божией силы, о которой священник просит Христа в ходе водосвятного молебна, например, в день Богоявления. Помолившись Ему «о еже святитися водам сим силою, и действием, и наитием Святаго Духа» и «о еже снизходити на воды сия очистительному Пресущныя Троицы действу», священник просит Господа, чтобы Он сотворил ее «освящения дару... во исцеление души и тела» и сделал ее «нетления источник... недугов исцеление, демоном всегубительство», а также «сопротивным силам неприступную, Ангельския крепости исполненную, да вси, почерпающий и причащающийся [от нея], имеют ю ко очищению душ и телес». И добавляет следующую молитву: «...и сподоби нас исполнитися освящения Твоего причащением воды сия: и да будет нам, Господи, во здравие души и тела» [26].

Целебная Божественная сила также может передаваться через наложение рук, по слову Спасителя: Кто будет веровать… Возложат руки на больных, и они будут здоровы (Мк. 16, 16-18) – и по Его примеру, неоднократно данному в различных обстоятельствах [27].

Такое воздействие, через которое передается Сила Духа Святого, сопровождается призыванием (эпикле́зой) – молитвой ко Христу [28] о ниспослании Духа Святого во имя Отца [29].

Крестное знамение

Крестное знамение также является одним из традиционных средств исцеления. Помимо того что оно тоже призывает и сообщает силу Святой Троицы, оно также явственно отображает победу Христа над смертью и тленностью, над грехом и властью диавола и демонов и, как следствие, над происходящими от них болезнями. О целебной силе крестного знамения Православная Церковь прямо говорит в ходе богослужения на праздновании Воздвижения Креста Господня, когда она многократно призывает «врача больным» и напоминает о ветхозаветных знамениях: змей медный, вознесенный на жезл Моисеем и по милости Божией ставший целебным для укушенных змеями (Чис. 21, 6-9) [30].


Источник: Ларше Ж.-Кл. Болезнь в свете православного вероучения / Пер. с фр. С. кузнецовой. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2016. С. 95-106.


Примечания

[1] См., например: Иоанн Златоуст, свт. Против аномеев. V, 6.

[2] См. также: Мф. 5, 36; 8, 10; 15, 28; Лк. 7, 9; 8, 50; 18, 42; Ин. 9, 35.

[3] Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения огласительные. V, 8.

[4] См.: Марк Подвижник, прп. Состязание с адвокатом. 20; Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. 81.

[5] См.: Иоанн Златоуст, свт. Против аномеев. V, 6.

[6] Феодорит Кирский, блж. История сирийского монашества. Пролог. 10.

[7] Например, во время совершения Таинства Елеосвящения упоминают св. ап. Иоанна как «точащего чудеса и изливающего исцеления» (Тропарь св. ап. Иоанну Богослову, глас 2-й. – Ред.).

[8] Канон молебный ко Пресвятой Богородице.

[9] См., например: Палладий Еленопольский, прп. Лавсаик. XXXVII, 12; Житие святого Афанасия Афонского. 55 // Analecta Bollandiana. № 25. 1906. Р. 5-89; Серия о греческих чудотворениях (Collections grecques dc miracles) / Texte critique et trad. par A.J. Festugière. – Paris, 1971. Passim.

[10] Мы находим пример такого способа исцеления еще в Ветхом Завете, см.: 4 Цар. 13, 20-21. Ср.: Каллиник. Житие святого Ипатия. IX, 9; XII, 2; Палладий Еленопольский, прп. Лавсаик. XII, 1; XVII, 2; XXXIX, 4: XLII; Феодорит Кирский, блж. История сирийского монашества. I, 3. См. также: Weinel Н. Die Wirkungen des Geistes und der Geister im nachapostolischen Zeitalter bis auf Irenaus. – Fribourg-en־Brisgau, 1899. T. II. P. 109-127: «Heilungen und Wunder».

[11] Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Деяния Апостольские. II, 3.

[12] Там же.

[13] Он же. Беседы на Пятидесятницу. I, 4; ср.: Николай Кавасила. Жизнь во Христе.

[14] Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Деяния Апостольские. II, 3.

[15] Он же. Беседы на Пятидесятницу. I, 4.

[16] См.: Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Пятидесятницу. I, 4.

[17] Там же. Ср.: Он же. Беседы на Послание к Колоссянам. IX, 5.

[18] См.: Он же. Беседы на 1-е Послание к Коринфянам. VI, 3.

[19] См.: Он же. Беседы на Пятидесятницу. I, 4; Он же. Беседы на Деяния Апостольские. IV, 7-8; Ориген. Против Цельса. II, 48. Это не означает, что с тех пор число исцелений уменьшилось, но они в существенной степени перестали быть заметными и известными многим и, таким образом, не служат в качестве знамений.

[20] Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Собеседования. XV, 1.

[21] Подробное описание и полный текст службы можно найти в изд.: Mercenier Е. La Prière des Églises de rite byzantin. T. I. II/1. 2e éd. Chevetogne, 1937. P. 417-446, а также в изд.: Sacrement de I'Huile sainte et Prières pour les malades / Introduction et trad, par le P. Denis Guillaume. – Rome, 1985. P. 5-62. В случае, если собрать семерых священников не представляется возможным, трое, двое или даже один могут исполнить Таинство. Кроме того, для особых случаев предусмотрен укороченный порядок службы (см.: Ibid. Р. 246-247).

[22] Перед 1-м помазанием: Иак. 5, 10-16 и Лк. 10, 25-37; перед 2-м – Рим. 15, 1-7 и Лк. 19, 1-10; перед 3-м – 1 Кор. 12, 27-13, 8 и Мф. 10, 1, 5-8; перед 4-м – 2 Кор. 6, 16 – 7, 1 и Мф. 8, 14-23; перед 5-м – 2 Кор. 1, 8-11 и Мф. 25, 1-13; перед 6-м – Гал. 5, 22 – 6, 2 и Мф. 15, 21-28; перед 7-м – 1 Сол. 5, 14-23 и Мф. 9, 9-13.

[23] Поэтому к Таинству могут прибегнуть все, кто, находясь в «добром здравии» физически, надеются получить исцеление от своих душевных недугов. Так, Русская Православная Церковь предоставляет такую возможность всем верующим во время Страстной седмицы; в Греческой Церкви служба часто проводится дома и не связана с телесными болезнями, а некоторые древние Требники (Евкологи) рекомендовали подходить к помазанию всем присутствующим на богослужении.

[24] См., например: Каллиник. Житие святого Ипатия. IV, 7; LX, 6; XII, 10; XV, 2; Палладий Еленопольский, прп. Лавсаик. XII, 1; XVIII, 11,22; Феодорит Кирский, блж. 111; 145. История египетского монашества. 1,12 и 16; IX, 11; XXI, 17; Георгий Сикеот, прп. Житие Феодора Сикеота. 68, 85, 107, 112, 145, 154, 156.

[25] См. также: Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Собеседования. XV, 4; Феодорит Кирский, блж. История сирийского монашества. XXVI, 14; Варсануфий Великий, прп. Письма. 643; Георгий Сикеот, прп. Житие Феодора Сикеота. 31; 83; 97; 106;

[26] Полный текст богослужения можно найти в изд.: Mercenier E. Ор. cit. Т. И. Р. 273-285. (См. также: Минея. Январь. Ч. 1. 6-й день. – М., 2002. С. 224-232. – Ред.)

[27] См.: Мф. 9, 18; 19, 13-15; Мк. 5, 23; 6, 5; 7, 32; 8, 23-25; 10, 16; Лк. 4, 40; 13, 13.

[28] См., например: Деян. 28, 8.

[29] Описание подобных случаев исцеления можно найти в: Деян. 9, 17; 28, 8; Каллиник. Житие святого Ипатия. XXV, 1; Феодорит Кирский, блж. История сирийского монашества. IX, 7; Палладий Еленопольский. прп. Лавсаик. XII, 1; XVIII, 21; Георгий Сикеот, прп. Житие Феодора Сикеота. 69; 154; ср.: Ириней Лионский, св. Против ересей. II, 32, 4. См. также по данному вопросу: Натаск А. Op. cit. Р. 66.

[30] Многочисленные случаи исцеления при осенении крестным знамением описаны в изд.: Dölger F.J. Beitrage zur Geschichte des Kreuzeichens. № VII. 16: «Das Kreuzeiche in der Volksmedizin» // Jahrbuch für Antike und Christentum. № 7. 1964. P. 5-16. См. также: Каллиник. Житие святого Ипатия. IV, 8; XXII, 9; 14; Григорий Нисский, свт. Послание о жизни святой Макрины. 31; Феодорит Кирский, блж. История сирийского монашества. IX, 7; XXII, 4; 5; Иоанн Мосх, блж. Луг духовный. 56; Житие и чудеса святых бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана Ассийских. 28 / Texte éd. par L. Deubner. – Leipzig; Berlin. 1907. P. 171-172; Георгий Сикеот, npn. Житие Феодора Сикеота. 31; 65; 67; 68; 72; 83; 85; 95; 110; 113.


15 Марта 2019

< Назад | Возврат к списку | Вперёд >

Интересные факты

Подарки императора Павла I
Подарки императора Павла I

24 марта 1801 года в Троице-Сергиеву лавру присланы подаренные императором Павлом I Петровичем митрополиту Платону (Левшину) императорская карета и трость с набалдашником, украшенным бриллиантами и изумрудами.

Освящение придела Успенской церкви с. Подсосенья
Освящение придела Успенской церкви с. Подсосенья

21 марта 1619 года, 400 лет назад, состоялось освящение придела Успенской церкви с. Подсосенья (Сергиево-Посадский церковный округ).

Этот день в истории
Этот день в истории

20 марта 1917 года подвергся обыску революционеров подведомственный Свято-Троицкой Сергиевой лавре Свято-Троицкий Стефано-Махрищский женский монастырь.

Начало самостоятельности Русской Церкви
Начало самостоятельности Русской Церкви

В 1441 году было положено начало самостоятельности Русской Церкви и ее независимости от Константинопольского Патриарха в избрании митрополитов Московских.

Посещение Лавры главнокомандующим Маньчжурской армией генерал-адъютантом А.Н. Куропаткиным
Посещение Лавры главнокомандующим Маньчжурской армией генерал-адъютантом А.Н. Куропаткиным
2 (15) марта 1904 года главнокомандующим Маньчжурской армией генерал-адъютанту А.Н. Куропаткину в Троице-Сергиевой Лавре была вручена икона-складень «Явление Богоматери преподобному Сергию».